瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2023-10-26
光海莊嚴
稻垣瑞劔 老師 著
釋瑞覺 中譯
釋蒙光 校訂
倫理和宗教（十五）
宗教，有宗教的領域。倫理學，不被絶對權威者（神或佛）干涉，依人獨自的智能輪自由意志，自由地檢討人的善惡和其結果。佛教是由佛說提唱的宗教，佛陀說人性中有「佛性」，斷定不論什麼樣的人也有可能成佛，又佛教倫理說各自所有的佛性光明。雖然是佛，絲毫也不干涉人的苦樂、業報的真理。
一般的倫理學，和佛教倫理的相違點在何處呢？佛教，不論是什麼教法，皆說「轉迷開悟」之道。換言之，佛教說「迷悟染淨的因緣」。其他的一切宗教也好、倫理也好，皆不說此。一神教、多神教、汎神教，皆不說之。唯有佛教說之。不知「迷悟染（惡）淨（善）的因緣」者，不能說是佛教徒。
倫理學，僅於現世說人間善惡的因緣。孔子的儒教等，即是此類。基督教（一神教）和日本的神道（多神教），說現世和未來（死後），又說「天國」和「高天原」。佛教說「過去世」、「現在世」和「未來世」的三世。又說「迷」和「悟」的正確因緣。佛教的倫理，於律宗極詳細深奥。
於禪的倫理，是絶對、最高。第六祖慧能，對同門的神秀說到達悟之道唯一條，那是「不思善·不思惡」。這不是指「息惡修善」之相對的倫理觀，是「不思善、不思惡」故，是教超越善惡、絶對界的真智（悟）。
只有相對的認識、相對思惟的人世界有「善惡」、有「有無」、有「苦樂」、有「取捨」、有「一多」、有「選擇」、有「長短」、有「生死」、有「佛凡」、有「迷悟」、有「男女」、有「生老病死」。大自然的絶對界沒有那樣的差別，只有一味平等的大自然。
大自然界，是相對的原樣絶對，絶對的原樣相對。此謂「絶對矛盾的自己同一」。宇宙萬物是如斯者，不應說是神造。《般若心經》曰：「無無明亦無無明盡」。
這是透徹天地萬物真相的聖語。神的創造說真呢？《般若心經》的聖語真呢？學者應須仔細地檢討。
於淨土真宗，宗教（真實的信心）稱為「真諦門」，倫理的方面謂「俗諦門」，標榜「真俗二諦」為其宗教教育的根幹。但從淨土真宗本來的真意義說，教真俗二諦不是本來的目的，教「真諦門」（真實的信心）是本來的目的。得《大無量壽經》的真髓（信心），世間道德（俗諦門）自然能被實踐。即「真諦」是主，是根本。俗諦（倫理的方面）是從，是末。社會的見，是「真俗相資」的宗教，亦是二尊的教意。
從本來的真意義說，「真俗」不是二諦，應說是一諦。最近，若問真宗是教什麼的宗教呢？有人說教「堅強、明朗地生活」的是真宗，那不是真宗的本義。真宗的主眼點，不論怎麼說皆在徹底「真諦門」（真實的信心）。
就第六祖慧能「不思善·不思惡」之大乘佛教的「絶對善」（最高善），歐美的倫理學者恐怕也無法理解吧。
想見大乘佛教的倫理觀者，一邊立於《維摩經義疏》的「無我、無造（造善惡者）、無受者（受善惡行為者）」之般若「空」（真諦）的立場，同時若不立於俗諦「有」的立場好好吟味「善惡諸業亦不亡」之語者，無法知道大乘佛教的倫理觀。依《勝鬘經義疏》看，有：「如是，如來法身（即宇宙萬物的絶對真理——法性法身）不離煩惱藏（無明煩惱·惡的根源），名如來藏（在眾生的心中，即萬物的絶對真理，隱的法身謂如來藏。眾生心中的佛性，又指真如）。」
在一神教，講神造萬物故，不得不說善惡的根源也在神。「善的根源」，大致可以說明，但是惡的根源，無法說明。
在大乘佛教，立於般若「空」的立場（真諦），否定善惡的實在，同時立於「有」（俗諦）的立場，肯定善惡·業報，之謂「真空妙有」。「真空妙有」，是法界（大自然）的真理。在「真空」的立場說時，萬物有的原樣是「空」，之謂「色（萬物）即是空」。在妙有的立場說時，謂「空即是色」。佛教倫理，若不知「真空妙有」的哲理，無法說之。
在《法華經》的立場說倫理時，不得不舉天台宗的宗教及哲學。《法華經》的真髓，是謂「諸法實相」（方便品的哲學，萬物不生不滅）、「一念三千」（一刻的意識具三千世界）、「一心三觀」（於一心中見萬物的空·假·中的真理）、「三諦圓融」（萬物是空、是假（現象）、亦是「中道」）的真理。是以「般若」的空思想為根幹的思想。
又，語大乘佛教的倫理時，不可漏掉的點是，於《維摩經》、《勝鬘經》及《法華經》的「佛陀觀」。看「西洋哲學」和「宗教」，解說「神者為何」的問題時，其倫理思想亦跟著了解一樣，於大乘佛教，解「佛者為何」的問題，其倫理思想亦隨之明白。
神和佛最大的不同點是，「神」是全智全能，是天地萬物的創造主，是支配者。「佛」是悟天地萬物的「不生不滅」的人，亦知「業道自然」，救濟眾生令成佛。因此，大乘佛教的倫理觀，是與法界自然的普遍真理合一的倫理觀。
倫理和宗教（十六）
（有漏的善和無漏的善）
倫理學是善的研究。以前西田幾多郎博士公開名著《善的研究》，是西洋哲學和佛教哲理的合流。西洋哲學，研究從柏拉圖至康德為止的諸師之學。佛教，理論佛教是修學華嚴、天台等之學，實踐佛教，禪的修養深厚，就「善」的研究是近世罕見的學者。向今日的學徒推薦《善的研究》。
很多的宗教書及倫理家的書，講「神是善」，從神引出善的學者有。如孔子講「明明德（如佛教者）」，置善的根源於本來具有（先驗的）的善心者有。一般人，老人也好、年輕人也好、男也好、女也好，大都辨善惡。又一般人也是，有常識的人，知道「善人得幸福，惡人招不幸」的一般原則。然，一提出「什麼是善呢」的問題，能明確的速答者很少。
在佛教，善分類為「有漏的善」和「無漏的善」。「有漏的善」，雖然是善，但是不悟宇宙萬物的根本真理「空·無我」。講宇宙萬物是神造的人，重正義、博愛施眾，在世間被說那人是善人的有很多。果真那人是善人嗎？在現代，善人不是沒有，都是修「有漏之善」的善人，修「無漏之善」的善人，可說一人也無。
倫理學的書籍中關於「善」，區別「有漏的善」和「無漏的善」而寫善的倫理學的書籍一冊也沒有。「有漏的善」者，指有人認為山川草木也好，日月星辰也好，是真的實在著。人也實在著、自己（自我）也實在著、物也好心也好，是神造故是實在之物，這様的人是不知一切的現象是「空·無我」的真理的人。不悟「空·無我」的人所為之善，名之「有漏的善」。悟萬物是「空·無我」，從這「真智」所行的善，之名「無漏之善」。有漏的善雖是善，不論延長多少有漏的善，亦無法到達最高善（無漏的善）。
西洋哲學從「有」（存在）出發，佛教哲理「空」為基礎，解釋天地萬物。一般人言有物、有我。仔細地檢討這樣的「有」（存在·實在），看「物質」和「精神」（心）的現象，觸五官故說存在，這是一般人的常識。在哲學，洛克和休謨等的英國經驗學派的人們這樣說。現象觸五官。說觸五官者實在著，蜃氣樓也是眼睛能見，那也可說像那樣的都市實在於空中。幽靈現象亦同。
現象會變化。依因果的法則變化，此云「諸行無常」，就如《平家物語》歌曰：「祇園精舎之鐘聲 有諸行無常之響 沙羅雙樹之花色 示盛者必衰之理」。一切的現象皆如此。
山川草木、日月星辰是物質，物質盲目。物質界亦有「秩序」和「法則」，說一定是叡智的神造，過於誇大。不論從哪方面來立證說有造天地萬物的神，那證明法皆是錯誤。這在康德的《純粹理性批判》已極盡說明。康德自身連假設提出的「道德的證明」亦全不成證明。
接著仔細考察「現象」，所有的自然現象，不論是山川草木、或是山河大地，不論是什麼時代，沒有一物是突然冒出來的。一種現象要顯現，一定得有其他的現象。這樣想時，一切的自然現象，是其以前現象的繼續。故所有自然現象是「不生不滅」。自然現象是一個嗎？像黑格爾也說：「存在者多（複數）也」。總結多的現象者是什麼呢？是「一」而「多」、是「多」而「一」，即是「不一不異」。又自然現象「斷滅」同時繼續著。像瀑布的水一樣，水滴個個斷滅，成一個瀑布繼續著。萬物如斯，故是「不斷不常」。又問萬物從何處來呢，無有來處。問往何處去呢？去處沒有，此是「不去不來」。這個真理謂「八不中道」。不能否定「八不中道」的真理，「八不中道」之極是「空」。說萬物是神造，那不得不問「造的神」又是誰造的呢？「八不中道」是真理，神的創造說必須被否定。
檢討自然現象，依「八不中道」的真理檢討是好方法。用另一個方法檢討，譬如此處有一現象，這現象為何呈現象呢？呈現象的「因」和「緣」（因緣）若無，現象無法生起。即現象是因緣集合的結果。古歌曰：「集眾而結柴之庵 解縛鬆綁本野原」。這真理謂「空」。不能否定「空」的真理。《大般若波羅蜜多經》，以六百卷說「空」之一字。
倫理和宗教（十七）
（有漏的善和無漏的善②）
接著是「無我」的真理，我們人類有自我意識，承認「我」的存在，日常生活的行動一切以「我」為主軸在行動。凡夫「我愛」、「我執」、「我慢」等，不論做什麼，皆是「我」為中心在行動。在宗教上，說「我」是「靈魂」。從佛教的本義說，講無「我」是本義，即佛教是「無我論」、「無靈魂論」。釋尊的時代，婆羅門教尚占有勢力。後世整理他們的學說，產生「六派哲學」，釋尊的時代，分類之有「九十五種（九十六種）、六十二見」，學者各自創學派，吐露學説。學者的大多數可分為（1）「有見（主張存在者）外道」和（2）「無見外道」。大多數的人主張「我」（Atman）的存在。天親菩薩造《倶舎論》，其中有「破我品」一章，主張「無我」。大乘佛教的主線是「空·無我」。悟「空·無我」的聖者排撃「有漏善」，主張、獎勵「無漏善」。
歐美的倫理學者不知「有漏善」和「無漏善」的區別。康德等也是，講「為善，惡不可為之」之「順無上命法（實踐理性的至上命令）行動，與一般的法則一致行動」。又他認為，人要達「最高善」（至善·至高善），五十年或八十年的人生太短，需要幾百萬年、幾億萬年的歲月才行，故說（1）「靈魂不死」，又對善褒揚，即神必須存在才行，（2）主張「神的存在說」，不知從「空·無我」所為的「無漏善」，以為從「我愛」·「我執」所作的「有漏善」也是善。不知「有漏善」即使修幾億萬年，也無法達到「最高善」的「涅槃的境地」。現代人也是，知「有漏善」和「無漏善」的區別的人很少。從大乘佛教的原則來說，「有漏善」似善，其實不是純粹的善，是迷妄。凡夫，絲毫無法實踐「無漏的善根」。於中國禪的第六祖慧能開示同輩的神秀說：「莫思善、莫思惡」。無漏善，超越凡夫的善惡，是「空·無我」的境地。
佛陀的世界觀，是「空·無我」。悟「空·無我」的人所作的善是「無漏善」。不悟「空·無我」，囚於「我執」的人所作的善，全都是「有漏善」（不純的善）。
華嚴、天台、真言、禪等的僧侶，獎勵「無漏善」，勸人要體得、實踐之，但是末代的凡夫，能實踐之者，現代無有一人。在今天，即使是這些宗派的僧侶，也是肉食妻帶，皆只是修有漏善。這是違反釋尊的意思者，然這是末代的悲哀，不得不如此。我等凡夫，除「有漏善」外無法修，故知「有漏善」，要努力地盡量去做持五戒、修十善才行。
聖德太子制定十七條憲法曰：「共是凡夫耳」。傳教大師說：「我是愚中之愚、狂中之狂」。高祖親鸞聖人自稱「愚禿親鸞」，又告白說：
「是非不知邪正昧
此是愚闇罪惡身
小慈小悲亦無者
名利好爲人師也」（正像末和讚No.353·一一六）。
又懺悔道：「悲哉，愚禿鸞，沈沒於愛欲廣海，迷惑於名利太山。」
繼承聖德太子的精神的是傳教大師，繼承傳教大師的是親鸞聖人。凡夫，必須要有凡夫的自覺。凡夫有自覺處，方能視佛陀至尊地恭敬禮拜佛陀。身為凡夫，很難有凡夫的自覺，是全佛力之所為，此處淨土真宗的門戸被開。
（連載於《法雷音》，至（十七）爲止。）
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