無明長夜之燈炬

原創 蒙光 2023-07-17

《正信偈》講讚（四）

【正文】

祖師親鸞聖人敬信阿彌陀如來，所作的告白文如下：

「歸命無量壽如來　南無不可思議光」

我們見到聖人如此地信順如來，自然亦能無條件地信順如來。

「歸命」、「南無（歸命）」給阿彌陀如來，即是信「南無阿彌陀佛」，這即是真實「信心」。「南無」，即是「歸命」，信順如來所說的話，這即是「信心」。

祖師親鸞聖人的態度是怎樣的？天親菩薩《往生論》一開篇就是「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來」。而親鸞聖人在《正信偈》的開篇是「歸命無量壽如來，南無不可思議光。」圣人和天親菩薩的態度是完全一致的。

阿彌陀佛是怎樣的如來呢？是「無量壽如來」，也是「不可思議光如來」。「歸命無量壽如來　南無不可思議光」，上一句講的是「壽」，是「慈悲」，這是阿彌陀佛的「體」。下一句「不可思議光」是講「智慧」，是阿彌陀佛的「用」。所以，這兩句講到了如來的慈悲和智慧，真宗是以「慈悲」為體，來統一整個佛教的。

佛教的宗派很多，每個宗派都有自己立宗的宗旨。不同宗派的佛教眼也不一樣。天台宗是以「中觀」來統一，華嚴宗是以「華嚴三昧」來統一。而我們真宗是以「慈悲」來統一。

淨土的法門是「以情趣（趨）入」的法門。因為慈悲心，我們才能夠契入。凡夫的智慧不夠，可是我們都有感情，因而佛的愛心、慈悲心就能感動你。「以情趣入」是凡夫唯一能走的路。

當我們領受到慈悲，自然而然地，智慧也會開始起用。所以，頂戴佛心的人，也會開啟佛智。當然，佛智的開啟要隨因緣，不同人有不同的時節，不是說一下就開悟了，我们到不了這個程度。但是頂戴了佛心，佛的智慧自然而然也會在身、口、意起作用，念佛人看待事物的態度和眼光，也會變得不一樣。只有慈悲，沒有智慧，這不是佛法。

親鸞聖人的態度就是「歸命」，「南無」也是歸命。「歸命無量壽如來　南無不可思議光」這兩句是聖人用重複的語句，表達自己的歸依信順之心。聖人是如此信順如來，那麼我們的態度，跟隨聖人一起「歸命」就好。聖人這麼不可思議的人物，尚且如此無我地、如孩童般地單純信順如來，我們還有什麼話可說呢？請好好體會這一點。

有人説，任何事持續做一萬個鐘頭，你就可以成為專家。親鸞聖人在比叡山，隔絕凡塵修行了二十年，在當時被稱頌為「比叡山的麒麟兒」。我們現在看「本典」，聖人對天台教法的深入也是不可思議的。但是，聖人雖然達到了很高的層次，他只說即使如此，自己仍然感覺到不能夠以自己的修行去解脫生死。因此，他一定要為自己，也為一切眾生，找到真正的出離生死之道。

在那個年代，圣人三十多歲就名滿天下，而後被人流放，示現肉食妻帶、破戒還俗的形象。在流放途中，就不畏艱苦、不懼死難地在各地傳道。九十年的歲月裏，圣人經歷了幾番大波折，甚至因為長子背離了佛法，而要與其義絕。一個經歷了這麼多挫折的人，還能活到九十歲，沒有如來無量壽的加護，內心沒有佛力的加持，這是無法想象的。

所以，若將聖人的生平仔細看過一遍，不得不承認，這是個不可思議的人物，即使在人類歷史上，都是頂尖的人物。而這樣的人，他在如來面前，是像孩子一樣無我地敬信。一个孩子見到媽媽，他表達自己欣喜之情時，不會只叫一聲，他會叫兩聲「媽媽！媽媽！」這樣的呼聲帶着感情，跟媽媽很親。我們不要因為《正信偈》是古典的題材，好像一定要正襟危坐地拜讀。雖然圣人的表達很典雅，但是所表達的感情其實是非常生動、深情的。

我們信的是什麼樣的佛呢？是「南無阿彌陀佛」，不只是「阿彌陀佛」。這二者的區別是，「阿彌陀佛」只有佛；而「南無」是眾生的歸命，「南無阿彌陀佛」裏面有佛也有我。阿彌陀佛所成就的功德，是把我的往生一起包括在內的哦。「佛的成佛」（阿彌陀佛）和「眾生的往生」（南無）二者若沒有同時成就，阿彌陀佛也不能成就。一般人念佛，只念「阿彌陀佛」，佛和我是隔開的。而實際上，阿彌陀佛所成就的正覺世界裏，是連眾生的往生也同時成就了。

所以，眾生是不需要經過什麼「考試」才能往生的，因為「考試」已經在法藏菩薩成佛的那一刻過關了。現在他將這個功德回向給眾生，眾生唯有信受、頂戴的份。所以，信「南無阿彌陀佛」，這即是真實「信心」。

那么，我們平常怎麼念佛呢？當然是念「南無阿彌陀佛」。當然，念「阿彌陀佛」，知道「阿彌陀佛」裏也包括著我，這也可以。所以，佛法不是那麼僵化死板，最重要的是活的心意。阿彌陀佛成就「南無阿彌陀佛」的名號，這個法是完整的，有佛、有我有你，我們共同成佛。明白這個意義時，念六字也好，念四字也好，都沒有關係。一般情況下，我們都念「南無阿彌陀佛」，語義圓滿。佛與我是共生的，是「共命之鳥」。在極樂世界有共命之鳥，一只鳥同一軀體卻有兩個頭。「南無阿彌陀佛」就是佛與我的「共命之鳥」。

知道阿彌陀佛與我是共生的，那麼一個念佛人，不管身處何地，阿彌陀佛都必定和你同在，你並不孤單。如果你念佛，還感到孤單，那是還沒念到真實的佛，還沒體會到佛心。佛心不是因為你念才有的，而是從成佛的那一刻，就已經如影隨形地跟隨着我們。只要有我在，阿彌陀佛就在。念佛人是要用一輩子，去體會這樣的真實。體會到的人，這一生就沒有白來。

信順如來所說的話，這即是「信心」。如來說的話有很多，在這裏說的是「南無阿彌陀佛」——「我不離開你哦！」。所以，聽話要聽重點，不需要自己到《大藏經》裏去找。重點就是「歸命無量壽如來，南無不可思議光。」就是「我在守護著你。」這才是如來真正要對我說的話。聽到這句話，發自内心地相信這句話，就是信心。要把這句話當成自己生命的真實，而不要只是當成一句話而已。

【正文】

「佛說」即是「勅命」。信順「勅命」，即是「信心」。「勅命」能轉為我們的「信心」。

好好的吟味「勅命」，即知此是如來的「佛智」，是「大慈悲心」，是如來的「本願」。

前面說，信順如來所說的話，這即是「信心」。祖師很體貼，就怕這句話我們還是看不懂。所以這裏再解釋：如來所說的話，就是「勅命」。「勅命」是皇帝對臣民所發的命令。阿彌陀佛是法界的法王，現在他對三界眾生發出「敕命」（呼喚），就是「你來！」

「歸命」就是「回來的命令」，命令我們回到阿彌陀佛的身邊，你不要再迷失、不要繼續在三界六道裏輪回了。「歸命」有好幾層解釋。親鸞聖人尤其獨到的解釋，就是「歸命是阿彌陀佛呼喚眾生歸來的勅命。」

我們讀到「南無」的時候，不要只想著「我要去南無阿彌陀佛……」不對，是阿彌陀佛發出命令叫你回來。當你聽到這句命令的時候，如果你是一個乖孩子，就回答「是！」，這就是「歸命」。

信順「勅命」，即是「信心」。在那個當下，阿彌陀佛在呼喚我，我發出響應，這就叫「感應道交」。在這中間，連一個「我要相信」的念頭都沒有，這就叫「無我的信心」。就像現在被別人拍一下肩膀，你回頭的當下，不會想著「我要回頭」，而是自然而然的反應。同樣的，真的把佛當佛，阿彌陀佛對你呼喚「回來！」，你回答「是！」，那個當下就是「歸命」。

這是要通過聞法，聞到徹底時，自然而然會升起這樣單純而直接的回應。如果你想的是，「你看我都回頭了！我有聽話哦！」有這個「我」跑出來就不對了。所以信心不是凡夫的，也不是凡夫能夠發起的，而是佛我之間無我的感應。在凡夫這邊叫作「信心」，但是此處不能再加上一個「我的信心」。因為信心的來源不是自己，是「勅命」轉為我們的「信心」。我們會回應，是因為「敕命」來到我的心裡了。

要好好的吟味「勅命」。聞法，就是用一生的時間，來吟味阿彌陀佛的呼喚聲。「南無阿彌陀佛」就是阿彌陀佛在真理的世界，向一切眾生發出的呼喚，呼喚我們回到真實的世界。

在我們凡夫的錯覺中，只看到自己，還以為佛是佛，我是我。而在佛眼中看到的，是佛凡一體的法界真相，這是佛才有的智慧。身為凡夫的我們不能夠真正明白，只能通過凡夫世界的親子關係，多多少少體會一點。當你真的體會到佛智為我們揭示的境界時，你會發現，原來佛是把我當成自己、把我當成孩子呀！你會體會到佛的關愛之心，這就叫「大慈悲心」。

這種無條件的關愛，就是如來的本願。如來為什麼要發這個願？就是為了救到我一人。這個本願就是佛智慧、慈悲的結合。我們為什麼會發願？這個意願的背後，一定有思考、有觀察、有感情。如來的思考、如來的觀察就是如來的智慧，如來的感情就是如來的慈悲。智慧和慈悲的融合，就是阿彌陀佛發出的這個願。這個願已經成就了，因此它就有力量，所以叫「願力」。

「願力」一直在法界中運作著。我們現在能夠聽到佛法，聽到真宗的教法，這都是願力運作的結果。它一直在向我們起作用，所以本願不是空願。我們凡夫也經常發願，但發完也就算了，過後自己都忘掉了。這樣的願就是虛的。而如來是「真語者」、「實語者」，所以他不會發虛願。法藏菩薩一成佛，這個願也就成就了，成就了就有力量出來。阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。這十劫以來，他一直用這樣的力量召喚、牽引著我們，讓我們能夠聞法，能夠信受，能夠往生成佛。這就是「本願」。

【正文】

「信心」不難。對如來說的話（勅命），心生順從，這即是「信心」。執著地要「獲信」，要「領受」信心，事情才會變得複雜。「往生」，即是依如來的「本願力」往生。

我們真宗是以「信心」為根本的。說到「信心」，大家總是不明白它到底是什麼？用凡夫的經驗，就會想「我要信」。這裏就有「我」。用佛法的理論去解釋，這「信心」也可以講得很複雜。但實際上，我們不要被概念所迷惑，不要糾結在文字上。什麼叫「信心」？就是「如來說的話，就是對我的呼喚聲。」是阿彌陀佛在對我說：「相信我、依靠我。」（勅命）。而你會心生：「啊！阿彌陀佛，真的輸給你了。」「是！我聽到了！」「知道了！謝謝你！」這就是「信心」。所以，「信心」就是这样非常樸素的回應。

有些人聽說有「信心」，就會執著著想要得到「它」。我們人都是這樣，聽到有一個東西，就會想要得到它。這「得失心」就跑出來了。在文字上，有時候我們不得不講「獲得」。可是，你如果只是把「信心」當成一個事物，去執著去抓取，那事情就變得複雜了。

「往生」也是很單純的事，就是依如來的「本願力」往生。「本願力」已經成就了，不是嗎？所以不需要你做出一點的努力啊。「本願」是法藏菩薩發的，阿彌陀佛成佛了，本願力就出來了。這「本願力」就可以救到一切眾生，這「眾生」裏，當然就包括你呀！但是，你有沒有看到，這「一切眾生」裏面有「我」？本願不是在對別人說，而是對「我」說的——我的往生已成就在阿彌陀佛的誓願裏面了。聞法，就是要聞到徹底，要對這個事實完全沒有疑慮，完完全全地領受。在「往生」這件事，完全沒有我們可以努力的地方，沒有我們可以插手的餘地。

若你非要問「那我怎麼辦？我現在就去往生嗎？」也不是。你先要明白這個事實。怎麼明白？靠不斷地聽聞和熏習。我們凡夫在虛假的世界泡得太久了，所以我們不習慣真實，而習慣於虛假。要通過聞法，讓真實慢慢地滲透我們的身心。如果你非要說「我們也要做點什麼吧？」那你就老老實實地聞法，要相續地聞法，一直聞到真實浸潤我們的身心。你的每一個毛孔都知道這個事實了，無論你到哪裏去，都不離淨土。

【正文】

「無量壽如來」一意，即如來的「無量壽」是大悲；「不可思議光」是如來的光明，是佛智。如來佛以「大悲」和「佛智」（本願力）來救度我們。

如來就像慈母一樣，我們就像小朋友一樣。感受到母愛的小朋友，自然會叫「媽媽」「媽媽」，這就是「念佛」。並不是「念佛」才往生的。

「無量壽」就是有很長的時間，來接受我們的錯誤，等待我們改正、期待我們相信。在如來的世界，它當然是超越時間的。可是在我們的世界，有時間、有空間，所以用「無量壽」來表示「我有無限的耐心。」

「無量壽」是指大悲。為什麼？你看，我們這個世界一般也是媽媽更有耐心。這是用我們的人情，讓你能體會到。為什麼真宗很可貴？因為它讓我們以凡夫的人情也多少能體會得一點佛心。你要說「智慧」，說「空」、「無我」……哪怕概念上說得天花亂墜，這跟我們的現實經驗就是有距离。那你要怎麼體會？唯有通過禪定，可你又沒辦法入禪定。而只要你是人，你就有感情，多少都能體會這「無量壽」好慈悲。她不離不棄，一直呼喚、等待著我，直到我回心轉意為止。在人世間也是媽媽最有耐心，所以「無量壽」是大悲。

但是，如果媽媽只有耐心，這樣的媽媽也是沒有能力的。所以，媽媽還需要在適當的時候點破你一下，給你一束光，是「不可思議光」，也就是「佛智」。我們人間的媽媽沒有這樣的力量，而阿彌陀佛是無與倫比的。光明照進來，就能打破我們的「無明闇」，給予我們力量，讓我們不再糊里糊塗、混混沌沌地隨業流轉。所以「佛智」也是「本願力」。

「如來佛以「大悲」和「佛智」（本願力）來救度我們。」我們要把這些概念，當成活生生的感受和經驗來體會。你看到「大悲」，就要知道這是佛沒有條件的愛心。「佛智」是佛洞察真實的力量。這些都凝結成「本願力」。既包容我們，也點醒我們，最終是要守護我們回到淨土。

所以，佛的大悲不離智慧。沒有智慧你怎麼幫得到人呢？我們人間是不均衡、不平等的世界。人有愛心的時候常常就沒智慧；聰明一點的人，往往又比較刻薄，沒有耐心、不包容。聰明的人不慈悲，慈悲的人不聰明，這個世間真是不圓滿啊！而在佛法裏，慈悲圓滿，智慧也圓滿。這樣的人格有誰不向往呢？可惜在這個世界得不到。你只有往生淨土才能完成。不往生淨土你怎麼辦？一直忍受生命殘缺不全的様子嗎？

但是說「智慧」，凡夫真是夠不到的。我們更能夠體會到的還是慈悲心。阿彌陀佛就像慈母一樣。感受到母愛的小朋友，就會叫「媽媽！媽媽！」如果你念佛，會說「我今天已經念了多少聲了，我已經完成任務了」，那麼你和佛的關係一定在哪裏出問題了。真正的念佛是報恩的念佛、是歡喜的念佛。「報恩」不是一種要求和命令，是先有母親的恩，然後孩子自然而然地回應以親切的「謝謝媽媽！」

孩子哪怕沒有見到媽媽的面，在心裏面也會一直念著。儒家講孝道，也講「大孝終生慕父母」。哪怕你已七八十歲，父母也早已不在人世，但你心裏也還會常常念起媽媽，這就是自然而然的母子感情。佛法就是讓我們通過這樣最自然的感受，知道何為「佛」。生而為人，我們都渴求母愛。不管我們在何時何地，宇宙間都有一位大慈母在守護着我。我們就像一個瞎了眼的孩子，雖然看不到母親的存在，但是母親一直在身邊。

為什麼說我們是瞎了眼呢？因為我們瞎了慧眼和法眼。我們看不到佛，但是阿彌陀看我們看得清清楚楚。如果有一位母親，她的孩子是瞎眼的，那麼母親更是會時時刻刻不離身邊地守護著孩子，不是嗎？這就是阿彌陀佛和眾生的關係。

孩子如果真的知道了母親的心，自然而然會對母親心心念念，而不會只在有需要的時候才叫媽媽。沒有需要的時候，心裏一樣念著媽媽，這才是真正的念佛。那個當下，他的心和佛是相通的。所以，什麼叫念佛？念佛就是心和佛是相通、相應的。

剛才我們講「信心」是佛與眾生的感應道交。「念佛」也同樣是佛與眾生的感應道交。所以，有「信心」就一定會「念佛」，這是自然。我們講「報恩念佛」，這不是一個命令、也不是一個教條。真正的報恩，就是自然。感受到愛的人，你沒有理由不流露出感動和回應。所以，念佛不是那種乾巴巴的念佛，也不是那種計數、跟媽媽算賬的念佛，而是對媽媽的愛有感動、有回應的念佛。

並不是「念佛」才往生的。因為在你念佛之前，媽媽早就已經把你當成孩子了，你也已經在媽媽身邊了。可是，如果還不知道這一點，你就會在自己的錯覺中，以為自己被拋棄了，所以才會有輪回的幻夢，有向佛祈求救度的痛苦。

在這個地方，淨土宗和淨土真宗就不一樣。淨土宗是把「念佛」當成條件。但事實上「念佛」不是條件，念佛是結果。是先得到「往生」了，得到媽媽的守護和愛了，那時候才會有真正的念佛。

【正文】

天親菩薩的「一心歸命」，是發自內心的感謝。「一心歸命」即是「信心」。

所謂「給彌陀救助」即是「歸命」的意思，是「信順勅命」的意思。「阿彌陀如來的勅命」和「釋迦如來的勅命」一樣。親鸞聖人言：

「歸命（信心）者，本願招喚之勅命（佛說）也」。

不順從如來的勅命，只想要獲得信心往生的心態是「自力」。

親鸞聖人的「歸命無量壽如來」就是從天親菩薩的「一心歸命」出來的。「一心歸命」就是一心一意。一個孩子有幾個媽媽？當然只有一個。這樣他才能心心念念，對媽媽表達自己內心的感恩。感恩的當下是無我的。佛法最高的境界就是無我。在聖道門，要通過很深的禪定達到無我，而在信心中，感謝的當下就有無我的妙味。這是我們凡夫能夠做得到的。

在這裏，天親菩薩不是以菩薩的高位顯現自身的德分，而是單純的表露赤子之心。因此我們凡夫才能夠有共鳴。「一心歸命」，就是「信心」。所以，信心沒有那麼複雜，其實就是「皈依」。我們講「三皈依」，你真的皈依了，也就沒有問題了。我們現在為什麼，學了佛還有這麼多問題、還走錯路呢？就是因為沒有真正的皈依。在真宗，皈依就是對阿彌陀佛的歸命。「給彌陀救助」即是「歸命」的意思。所以，「歸命」是有內涵的。阿彌陀佛呼喚著你：「讓我救哦！」在佛方，這是佛發出「歸來」的勅命；在凡夫這裏，是歸順佛的勅命，這樣二者才能相應。這不是語言學的解釋，這是人性學的解釋。

阿彌陀佛的「勅命」和釋迦牟尼佛的「勅命」是一樣的。阿彌陀佛的勅命是「歸順我」；釋迦牟尼佛的「勅命」是「信阿彌陀佛」，二尊的指向完全相同。親鸞聖人言：「歸命（信心）者，本願招喚之勅命（佛說）也」。這「歸來」的勅命就是「本願」，是在召喚眾生信順阿彌陀佛的命令。

不順從如來的勅命，只想要獲得信心往生的心態是「自力」。不管佛怎麼說，我就是要照自己所想的做，這就是不聽話的孩子。特別是我們這個時代，大家都很張揚自我。雖然有如來的勅命，但也沒覺得很可貴。為什麼不能信順如來呢？因為他還沒遇到瓶頸，覺得自己還能走路。小孩子覺得自己能走路的時候，就不要媽媽來扶。等到摔了一跤，才知道哭著喊媽媽。你要碰到瓶頸了，才真知道如來勅命的可貴。

為什麼會有自力的心出來？就是因為覺得自己有能力。我們的這個「自我」很強大，問題就在這個「自我」想出頭。淨土的教法，就是要打掉這個「自我」。只要還有「自我」，一切的無明，就會如影隨形跟著出來。佛的光明就是要破除這個「自力」的心。「自力」是我們往生最大的障礙。

在世間法要努力，是另外一回事。在佛法裏，我們要接受已完成的佛的功德，而不是自己另外捏造一個佛的境界出來。這是兩回事，不可以混淆。

【正文】

阿彌陀如來的「阿彌陀」三個字，乃「無量壽」·「無量光」之意。「光明」能破我們的「無明」（煩惱、罪惡的根源），「壽命」能渡我們出「生死海」。「正像末和讚」（No.273·三六）言：

無明長夜燈炬也   智眼雖昏莫哀傷

生死大海船筏也　罪障雖重莫悲歎

以此「和讚」一首，即能獲得信心。

「阿彌陀」三個字，「阿」是「無」，「彌陀」是「量」。「阿彌陀」就是「無量壽」、「無量光」，這是作為總的概括。其實一切都無量，「功德」也是無量，「方便」也是無量，阿彌陀佛是以無量的功德、無量的方便來救助我們。這些都總攝在「無量壽」和「無量光」裏。

佛的「光明」是為我們的「無明」而有的。在佛自身，本不需要特別彰顯佛的光。是因為眾生有「無明」，所以需要佛的「光明」來破除。何謂「無明」呢？就是看不到宇宙人生的真相。在淨土法門，「無明」尤其是指我們的「自我」，這是一切煩惱的根源。

「光明」破除我們的「無明」，「壽命」引導我們出「輪回」，度我們超越「生死海」。我們眾生也是「無量壽」哦！但是我們的「無量壽」是無窮無盡的輪回。阿彌陀佛以他「無量壽」的生命一直陪伴、守護著我們，一直到引導我們出輪回為止。

《正像末和讚》說：「無明長夜燈炬也」。在我們的生死長夜中，這個「燈」就是阿彌陀佛的智慧。「智眼雖昏莫哀傷」，我們的智眼昏了不要擔心，阿彌陀佛的智慧眼始終是開著的，他看到你了。我們在任何時候都可以依靠阿彌陀佛，不要以為自己是孤獨的。我們經歷了很多事情，其實都在阿彌陀佛智慧眼的觀照之下。

不要想著去逃避這些苦，很多時候這些是我們必須去經歷的事情，因為這是我們造的業。等到這些都結束了，你會發現所有經歷的事情，它不是沒有意義的。因為是在阿彌陀佛的照育之下，所以不要擔心。你老想著自己受不了，要回避，你也不會成長。在輪回的世界中，如是因如是果。這些事情是我們自己造的，就要去承受這個果。但是，阿彌陀佛會以他的力量在身旁守護我。

阿彌陀佛可不只是無能為力地安慰我，他一直在守護我們，不會讓我們無法應對。在佛功德的加持之下，再怎樣的苦，我們都能夠平安度過，從中真正獲得成長。你要有這樣的信心。沒有這樣的信心，是因為你還不知道阿彌陀佛是怎樣一尊佛。你可能會覺得阿彌陀佛很薄情，而其實是我們很無知。

「生死大海船筏也，罪障雖重莫悲歎」，這個生死大海的波瀾起伏，是誰引起的？是我們自己的「業風」扇起來的。我們以自己的無明，將業海掀起萬丈波瀾。而我們這艘小船上又裝滿了「罪障」，隨時都有可能翻船。但是你不要擔心，你以為你是一艘小船，其實只是自己的錯覺。阿彌陀佛的本願船可大著呢！你是在風平浪靜的阿彌陀佛的光明功德海上，做著狂風巨浪上要顛簸沉船的夢。這是阿彌陀佛一直想讓我們醒來看到的事實。其實阿彌陀佛早就把我們置於本願船上守護著。當你看到這個事實時，你甚至可以欣賞生死大海的驚濤駭浪，而不用擔心自己會掉進去。

日本有一句古歌：「人生如下保津川，恐懼不安見風景」保津川是日本第一的觀光漂流地。川上時而平緩，時而湍急，在河道彎曲，行速最疾最險處，風景最美。人生亦是如此，若只願平緩而行，恐怕人生也少了很多樂趣。何況，河道是天然設定，不以自己的意志爲轉移，不是自己寧願平安不想冒險，就可以不歷險難的。所以只有依靠經驗豐富的好船師爲我們掌舵，在風急浪高，石險流急中，感受著驚心動魄的同時，也能安心欣賞唯有此時此地能見，將來再難一睹的風景。

頂戴到阿彌陀佛的信心，就有這雙重的境界可以玩味——一方面，內心安住在阿彌陀佛的慈悲守護之中；另一方面，在現實生活中，你也還沒脫離生死大海驚濤駭浪的幻覺。但這時候你可以去欣賞，反而覺得人生有時候也蠻有意思的。

以這樣的和讚一首，我們就能夠體會到什麼是「信心」，什麼是「真實」。

二〇二〇年十月五日

於心天下書院

聞濬整理，蒙光校訂

自己的問題

真理的存在

敬信佛祖傳承