三昧的世界_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光講解 2023-09-24

【正文】

五劫思惟之攝受

「五劫」，指無限長的歲月。「思惟」，指深入「彌陀三昧」（禪定）的修行。「攝受」，指以如來的「清淨真實心」（名號）救度眾生（與選擇同）。如來的「思惟」（禪定），不同於凡夫的思惟和知識。這是「意識流」停止時，所發出的「佛性」的光輝，故不是心散亂粗動的凡夫所能想像的。不知「三昧」（禪定）者，沒有聽聞大乘佛教的資格。

在三昧（禪定）的世界，「主觀（能見心）」和「客觀（所見境）」合一。此主客合一處，即名「法性」、「法身」，又名「真如」。此絕對的真理是凡夫無法理解到的。

這些話講得太好了，在別的佛書中看不到這樣的話，是得道者才能說出的語言。「五劫」，指無限長的歲月。實際上是沒法用數目來形容的。但是不用數目的話，凡夫就沒有概念了，所以才說一個「五劫」，這是為凡夫示現的時間。

「思惟」，指深入「彌陀三昧」（禪定）的修行。佛法講「正思惟」，是指在三昧中，超越了主客對立的境界。

「攝受」，指以如來的「清淨真實心」（名號）救度眾生（與選擇同）。這幾句話合起來，就在說什麼叫做「五劫思惟之攝受」，是指在禪定中找到救度眾生的方法。

我們有沒有為一個人考慮過五年？就算是父母要為孩子做打算，也做不到考慮五年。更何況法藏菩薩的「五劫思惟」，可不是用我們凡夫這種想著左邊就忘了右邊的頭腦，而是在禪定境界中通盤的觀照考量，祂那一刻的思惟，遠遠超出我們千年萬年的思考。我們是有限的，而佛智是無限的，這是很不可思議的境界。所以，不要小看了佛發的願。菩薩的心和行是一致的，法藏菩薩發了願，就為眾生開始了實實在在的修行。

如來的「思惟」（禪定），不同於凡夫的思惟和知識。這裡的思惟，不同於凡夫的思考，也不是指記住一些知識，而是「意識流」停止時，所發出的「佛性」的光輝。我們的心一直在動，永不休止，故稱為「意識流」。佛法講「八識」，七識就是一種意識不斷的流動。即使在睡覺的時候，我們的頭腦好像不動了，但是這個「我」還在，所以你做的夢裏，主人公永遠是自己。哪怕是老年癡呆了，你仍然是有一個「我」。這個「我」是最強大的，而且一刻都不會停息。

如果這個「我」能停息，那就自然契入「心物一如」、「主客一如」的境界，在這個境界中是沒有彼此相對的。世界上發生的一切事物我都了了分明——因為它們就發生在我身上——這就是法身的境界。《楞嚴經》云：「恒沙界外，一滴之雨，亦知頭數。」他方世界下了一滴雨，如來都清清楚楚。所以，佛心就是宇宙之心，這個宇宙是活的，是有靈力的。我們雖不知不覺，但就生活在這樣的宇宙中，實實在在被這不思議的靈力滋養護念著。例如某個地方發生瘟疫，那裡就一定會長出對治的藥草，誰能解釋這個事情？這就是宇宙的靈力。有些人在醫藥方面有專長的，需要的時候，就能夠發現這種藥草。而佛是在一切方面，都能夠開掘顯現出這種靈力，因為法身的生命就是這種靈力，也就是法性的功德。

這樣的境界，不是心散亂粗動的凡夫所能想像的。不知「三昧」（禪定）者，沒有聽聞大乘佛教的資格。因為大乘佛教不是凡夫頭腦的產物，不是思維、不是經驗、不是哲學、不是神學，它不是一切理論，而是事實。而且是超越感官的限制，不經由禪定，就無法體證到的全體真實。那我們有沒有辦法嚐到一點點呢？可以，當你對如來如實生起敬信時，就能被體會到佛法的不思議。哪怕只是一點點，都已經完全超出凡夫原有的經驗和思維了。

主觀，就是我們的心。客觀，就是我所見到的世界。在禪定的世界中，主客是合一的。如果現在我說自己和面前這堵墻是一體的，不要說你們覺得奇怪，我自己都覺得沒有說服力，因爲我只會說，沒有實證。但是在佛的境界中就是一體。為什麼阿彌陀佛又叫「無礙光」？就是當下所有這一切都沒有隔閡。凡夫一說到「無礙」，就會想是不是要把什麼「打破」？因為我們身處相對的世界中，只會想到破壞。在我們的世界面，有「墻」有「我」，而在佛的世界裡各個存在而不對立。你說「墻」的時候，佛知道你在說什麼，但是這墻不會對佛產生障礙的作用。佛是自然虛無之身，通達無礙，牆身也是佛體，所以叫「無礙光」。這種主客合一的境界，就是佛經裏常說到的「法性」、「法身」，又叫「真如」。這絕對的真理是凡夫無法用相對界的頭腦能理解的。

前幾天，我對印光大師校改善導大師《觀經四帖疏》，提出一些商榷。

因為印光大師把善導大師的原文改動了。印光大師拿到的本子，是從日本請回來的，是從唐代一直傳到現在的本子。日本人對此是不會去改動的。但是印光大師看到書之後，認爲有很多錯誤，就作了改動。有些地方顯然改變了善導大師的原意。

比如，善導大師說「雖造罪業」，但不礙救度。可是印光大師就改成了「不造罪業」。這二者是完全不同的概念。在善導大師的境界裏，就算是一個世間所謂的好人，一輩子沒有惡行，但身在輪回界，一起心動念不離我執，所以無不是罪、無不是業，這叫「雖造罪業」。一個有真正反省過的人，沒有人敢說自己是清淨無染、是無罪的。雖然外在行為上，可以表現得好像沒有什麼瑕疵，這是可以的。但心性上的不清淨導致了輪回罪業是我們無法否定的根性。罪性與善行，這是兩件事。正確的態度，是不因罪性，就不做善行，因爲因果畢竟不虛。也不因行善，就自詡清淨，因無明地性到底不動。

連印光大師都自稱「常慚愧僧」，只要是示現為人身，又身處在末法時代，都是帶罪之身，所以我們才說「帶罪往生」，也就是「惡人往生」。如果要做到「不造罪業」，那是要變成一個潔白無瑕的聖人才能往生嗎？如果真能做到「不造罪業」，也就不需要往生了，因為當下已經是罪業清淨，淨土現前了。所以在這個地方，印光大師錯解了善導大師意。他其實還是受到了宋明理學造成的那種要修養自己、斷惡修善的觀念傳統的影響。這當然有印光大師在彼時彼時應機的攷慮，但不是善導大師的原意，也與如來淨土的真實了義教不合，是必須指出的。

印光大師的教法示現，有時是在相對境界。我們以歷史上印光大師與太虛大師作詩唱和的典故，來看看兩位大師對佛法的領受有何不同。

先看印光大師給太虛大師的詩：

太虛大無邊，何物能相掩。

白雲偶爾棲，當處便黮暗。

吹以浩蕩風，畢竟了無點。

庶可見近者，莫由騁駁貶。

太虛大無邊，何物能相掩。太虛就是法界，法界本來清淨。白雲偶爾棲，當處便黮暗。偶爾有白雲沾到太虛，就遮蔽了清淨的法界光明。吹以浩蕩風，這時候一定要吹一陣風，把白雲吹走，才能恢復太虛的空靈。庶可見近者，莫由騁駁貶，如此則可以近乎道了。

太虛無形段，何處能著染？

紅塵驀地起，直下亡清湛。

灑以滂沱雨，徹底盡收斂。

方知從本來，原自無增減。

第二首詩表達的也是同樣的意思。印光大師兩首詩雖從太虛清淨的法性界說起，但著眼點都在暗、塵的起和滅，強調以善攻惡的自力修證。所以兩詩的意思一致，都是希望通過努力修行，斷善修惡，而回復本來。

我們再來看太虛大師酬答印光大師的兩首詩：

日月回互照，虛空映還掩。

有時風浪浪，有時雲黯黯。

萬象恣妍醜，當處絕塵點。

雖有春秋筆，亦難施褒貶。

日月回互照，虛空映還掩，天空中本來有日有月，它們輪番照映，虛空有時被照亮，有時被遮掩，雖有明暗，不礙日月光照往還。雖然有時風浪浪，有時雲黯黯。但是任你明闇來去，空性、法性本自巋然不動。你以為在迷的當下，其實從未離開本來的覺性。所以不需要再另外加一個「修」的動作，把它去掉。萬象恣妍醜，當處絕塵點。就這樣地，美就任它美，醜便讓它醜，無心評判取捨的當下，就已經是清淨了。雖有春秋筆，亦難施褒貶。這時候再去說善說惡，實屬多此一舉，頭上安頭。

第二首大意相同：

餘霞散成綺，虛空忽渲染。

恰恰紅塵漠，恰恰青天湛。

悠然出岫雲，無心自舒斂。

泰山未嘗增，秋毫未嘗減。

在紅塵漫漫的當下，其實青天沒有動過，青天始終是清淨澄潔的。你看到白雲出現，也不用擔心它會去哪裏，因為都在法身之中，不會消失，也不會增長。所謂「不斷煩惱得涅槃」。太虛大師這裏說的是超越善惡二元的世界。與印光大師所說修善斷惡的相對世界，是不一樣的。

雖然印光大師在淨土法門的弘揚上很有功德，也很有影響力。但是在佛法的認知上，我覺得他有時過於停留在相對界的自力修證上。強調修行，強調斷惡，難免會産生以相對的善惡生滅，爲絕對界解脫超越的條件的看法。這可能是受到宋明理學的影響，所以他一直強調必須修善去惡，惡的當下不礙解脫救度的超越境界，印光大師就不太去談。其實惡的當下，還有個不善不惡超善惡的存在。於如來證入的主客合一境中，凡夫是凡夫的當下，並沒有與如來分開。如來不離我，我不離如來，承蒙如來不棄，所以我這一方的罪惡也好，修證也好，沒有必要拿出來。

當然，印光大師可能有自己的苦衷，不希望有人以如來的大悲救度成就為借口，縱欲造惡，所以才做這樣的示現。但是淨土是往生成佛的徹底了義真實教，不能因為怕有人理解錯，就只在相對的、不了義的層次上談方便假借的教法。

印光大師改《觀經疏》另外一個很典型的例子，是善導大師在注解《觀經》阿闍世王想要殺母的細節時，寫得儼然親眼所見一般——阿闍世王抓住自己母親的頭髮，按著劍就要砍下去。印光大師看到這兒就說，他應該沒有這樣做。可以看出，印光大師內心是很不希望發生這種，我們中國人所講的人倫慘劇。中國文化的傳統，是以孝道爲本，可是古印度人卻不一定有這樣的傳統觀念。而且比這更慘的事情，古往今來難道還少嗎？人在極端情況下會變成什麼樣子，誰都不知道。即使還沒做出來，惡的種子也一直在我們心裏，因緣一到，不知會做出怎樣不可理喻的惡事，這就是人性惡之機的實相。正是因為看到人心潛藏的惡暗黑無底，有不可探測的人性深淵，所以才更加需要絕對的救度。在這一點上，太虛大師的修學雖然是聖道門爲主，但是他對淨土教理性質的把握會更准確一點。

而印光大師，就很不希望看到這樣悖逆人倫的事情發生，所以改動了《觀經疏》的原文。這樣依自意改動經疏原文的做法，其實他老人家在其他場合也明確表示過不讚成的。再如何不同意，你可以另外寫一本書，而不該就此改動善導大師的原文。大家都這樣做，不要幾代就傳走樣了。何況善導大師自己講得很清楚，對待《觀經四帖疏》要像對經書一樣尊重。

以前我曾問瑞默老師，印光大師如何時，老師說印光大師還是一種聖者修行之道。從印光大師改動善導大師疏的這些例子，讓我對此也有了更深的體會。

同朋問：

在惡的當下，突然覺知到這個念頭的時候，那個惡是不是就已經不會像之前那麼惡了？我們心中能夠覺知到惡的當下，是不是就已經有善的存在了？

蒙光：

你能夠知道惡的那個當下，不是你的力量。是真如的功德（佛心）在你心中活起的力量，所以你才能夠看到它。這時候唯有慚愧，並且感謝自己被提醒了。不用去想這個惡到底還是不是惡？而是要去想，這個能夠看到惡的力量，是從哪裏來的？這種力量不是自己的，自己是被提醒的。因此，不是說現在發現「惡」了，就要拿出一個「善」來對付它。這仍然是自我在出頭，其實也是自我和傲慢的一種表現。要看到這是佛力在加持，我們都活在佛力的守護之中，雖然惡念不斷，但是人生不至於就此沒有回頭路了。雖然經常會感覺似乎要掉下去了，但是馬上又被拉回來了，不會真正走到絕路上去。這就是佛的攝取不捨。

你可以仔細去看看《二河白道圖》。我們走在這白道上，旁邊就是水火二河，水河代表貪欲，火河代表嗔恨。二者也分別代表順境和逆境。我們的人生就像這樣，一會兒被水淹到，一會兒被火燒到，就比喻一會兒被順境誘惑了，一會兒又被逆境給激怒了。可是內心常常還會被拉回真實之道上來，這就是白道的力量。瑞默老師也說過，不是你在走白道，而是白道來讓你走的。他力、他力，這個他力是主動而來的。要常常去反省、體會這一點。

二〇二〇年十一月十二日，講於心天下書院　聞濬整理，蒙光校訂