真實的安樂_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作蒙光講校 2023-09-17

【正文】

「隨其心淨則佛土淨」（《維摩經》），此乃宇宙的原則。由法藏菩薩的清淨真實心所成就的，即是「淨土」。故要往生，非如來本願力所回向的「一念淨信」不可。

「南無阿彌陀佛」，是吾人依如來的本願力往生的「證據」，是往生的相。

眾生往生的「因」和「果」，皆是如來所成就後回施給眾生的，此令人無限感恩。

莫以為「本願」和「名號」不一樣。

彌陀的本願之所以超異諸神·諸佛，在於眾生單依彌陀的「本願力」，即能「無條件」的往生。「信心」即是「無條件」。深明「無條件」的，即是「信心」。以三十年的光陰，好好地吟味「無條件」吧。

如來的「清淨真實」以外，浮生之事，皆是「虛假·諂偽·無有真實」。浮生即五惡痛燒的世間，只有佛法才是樂。

「與佛同行心勇猛　生死之旅樂逍遙」（瑞劔）。

「睹見」，指以佛智照見。

「隨其心淨則佛土淨」，這就是「身、心、土不二」、「一如」的原理，也是大乘佛教的絕對真理。瑞劍老師又說，這是宇宙的原則。這裡的「宇宙」不單單是我們所見的物質的宇宙，而是相當於「法界」的觀念。

這個世界形成的原理是什麼呢？我們的身、心和土（環境）都是一體的。我也好，世界也好，和宇宙的本源都是同一的。那麼，為什麼會顯現這樣一個輪回的世界呢？是由輪回的心所顯現的。我們無明的心，顯現出的就是無明的世界；而清淨的心也會顯現出清淨的世界，這也是淨土的原理。

阿彌陀佛是怎樣建立極樂淨土的呢？就是以如來的清淨心而成立的。如來的清淨心，是徹悟到宇宙萬有的實相，在禪定中徹底地證到「不二」，才能夠顯現淨土的莊嚴。

凡夫想要往生淨土，如果只有一顆污濁的輪回之心，你怎麼能夠與淨土相應呢？有怎樣的心就會到怎樣的世界。以我們世間的例子來說，你到了一個有趣的地方，可是如果你的心情不好，這個地方的樂趣也享受不到，對吧？所以，要往生淨土，一定要有清淨心才能相應。

怎樣才能有清淨心呢？凡夫是沒有清淨心的。那麼穢惡汙染無清淨心的凡夫，如何才能往生清淨土呢？頂戴如來真實功德的當下，就是清淨心。就像水中所映的月光，不能說它就不是月光，對不對？這個水光本身並不是水發出的。掬水月在手，捧在手心裏的水倒映出月光，怎能說是水在發光呢？發光的仍然是月亮嘛！同理，凡夫對佛的信心，怎麼能說是凡夫自己發的心呢？當然是佛的心映到你的心，你才會有這樣的心出來呀。這不是凡夫的經驗和理論能夠說明的，但它是事實。沒有這個事實，如來的救度就不能成立。

我們這樣的穢惡凡夫，要能夠往生清淨真實的報土，唯有頂戴如來的真實功德才能夠相應。所以非如來本願力所回向的「一念淨信」不可。這「一念淨信」是如來的功德來到我的心，那個當下就叫「淨信」。

「南無阿彌陀佛」，是吾人依如來的本願力往生的「證據」，是往生的相。何謂「往生的相」？本願力凝聚成「南無阿彌陀佛」。你看到「南無阿彌陀佛」，不要把它只看成六個字，那就是如來的全身心，是如來全部功德的結晶。你看到「南無阿彌陀佛」、聽到「南無阿彌陀佛」，哪怕是念佛機的聲音也好，你都要知道，那就是我得救的證明。因為，阿彌陀佛成就這句名號就是要完成祂的成佛和我的往生，這要同時完成才可以的。所以「南無阿彌陀佛」出現的當下，就在告訴我們，阿彌陀佛已經成佛了，你也已經獲得往生的資格了。這句「南無阿彌陀佛」就是我們的通行證，阿彌陀佛無償地頒發給一切眾生。可惜真正能夠領受到的眾生並不多。

眾生往生的「因」和「果」，皆是如來所成就後回施給眾生的，此令人無限感恩。眾生憑什麼能往生呢？往生的「因」是「信心」，「果」是往生報土。二者都是如來所成就，回施給眾生的。眾生在其中，沒法出一絲一毫的力氣。你能做什麼呢？在凡夫所在的相對世界中，我們起心動念都不離相對。就像我們拔著自己的頭髮，也不能夠離開地面一寸。凡夫在相對界中所做的善，永遠都是相對性的。除非你已經在禪定境界中，證到了超越相對的世界，那麼依這個清淨心，你能夠往生。我們不是依相對生滅的善往生絕對界的，當然更不是依造惡往生了。因為相對的「善」與超越的世界不相應。表面上看，行善可以到一個好的去處，但也仍是依執著在輪迴而已。造惡的話，更是只有墮落的份。

所以要知道，在我們所認知的相對界之上，還有一個更為真實、圓融的絕對界存在。沒有這個絕對界，我們凡夫的相對界其實也是不能成立的。為什麼？因為我們凡夫的世界是「迷」，我們怎麼知道自己是「迷」呢？是有個「覺」的世界在，我們才能夠知道自己是「迷」。是有佛的實在，我們才知道原來凡夫是無明的。否則，只靠凡夫在無明的世界裏自我掙紮，找不到出口的亮光。說不定在哪兒碰壁，偶爾撞得眼冒金星，你也會真以為自己看到光了，那還是自己捏造出來的東西。光就是光，那不是凡夫世界能造出來的東西。

所以，真宗所講的「信心」，一定是如來迴向的「淨信」。這個信心和往生都是如來所成就的。「淨信」的內容就是「南無阿彌陀佛」。因為是佛親證了一如的世界，即佛和眾生是一體的，所以佛成佛的當下，眾生也已經成佛了。可是凡夫要受用到這個事實，還需要一個相應，也就是「信」。往生淨土之後，我們就能夠與佛同體，但在娑婆界，業力太重了，迷惑太深了，所以在娑婆界我們仍然過著凡夫的生活。雖然是過著凡夫的生活，但是念佛人知道自己是必定成佛的，真正的感恩和希望在這裏。

你在走很長很遠的路時，見到黑夜馬上要降臨了，如果你知道前面有個地方可以休息，那麼此刻無論多艱苦，你也覺得還可以再忍一忍。我們的人生也是這樣一段旅途，你知道前方有淨土的世界能夠安頓棲息，那麼現在路再怎麼艱難，你都能夠熬得過去。這是人生真正的希望所在。

莫以為「本願」和「名號」不一樣。本願的成果就是名號。「南無阿彌陀佛」怎麼出來的？「南無阿彌陀佛」就是以十八願為根本的四十八願所凝聚而成的結晶。所以本願就是名號。我們講「本願名號正定業」，本願是因，名號是果。法藏菩薩在因地的時候，先發了本願，他成就了佛道時，才成就這個名號。就像一個孩子總要先生出來才能擁有一個名字。法藏菩薩他還沒成佛的時候，就發下了本願，而後他修行成就，成為了阿彌陀佛。然後才有了這個名號。這個名號是阿彌陀佛存在的證明。這叫「名實相應」。

凡夫的世界，常常是名不副實。但是在佛的世界，名實不二，名就是實，名號具足佛的德分。所以我們念「南無阿彌陀佛」的名號，乃至諸佛菩薩的名號，都會有功德出來。而阿彌陀佛的德行與眾不同，他超勝諸佛，因為他的願是一切諸佛都沒有發過的願。

阿彌陀佛發的願是以名號救度眾生，讓一切眾生依領受名號的「信一念」，得以往生成佛。其他一切的佛菩薩沒有發過這樣的願，所以一切諸佛菩薩，其實都是阿彌陀佛的分身，是為我們示現的方便，引導我們接受這個讓凡夫能夠迅速往生成佛的偉大願力。

彌陀的本願之所以超異諸神·諸佛，超異就是超越，和諸神、諸佛都不同，且勝過他們。諸神自己尚且還在輪回之中，所以神再厲害，仍然不能解脫自己的生死。他這一生做神，固然風光無限。能夠做神，也是相當了不起的事情。「聰明正直，死而為神」，神有他的德分，也有神力，但是神也沒辦法大過業力，仍然不能免於輪回。一旦墮入輪回，下一生會成為什麼就不知道了。

所以凡夫求神，其實是一種迷惑。因為能夠做到的事情，其實你只要順著因果去做就好了。學習佛法一樣有加持，不必另外去求神。如果是力所不及的事情，就算是求佛力的加持，佛也不會同意你去做超越本分的事情。有些神說他能做得到，其實也是一樣的無能為力。

諸佛也是如此。雖然諸佛已經超越了生死輪回的境界，但是他們沒有像阿彌陀佛那樣發下能夠救度一切眾生的大願。因此，對凡夫來說，諸佛更像是一個方便的中轉站。與諸佛結緣是很好的，但是遇到阿彌陀佛之後，就不用再回顧諸佛了。因為諸佛是為了引導我們遇到本師本佛的阿彌陀佛。在佛的世界裏是沒有對立和分別。有些人會說，我是因為聽了釋迦牟尼佛的教法才知道阿彌陀佛的，所以每次念阿彌陀佛之前，我還要加念幾聲南無本師釋迦牟尼佛，以表謝意——這是人情，不是佛法。

以佛法的眼光來看，諸佛都是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛就怕你找不到他，所以化身為釋迦牟尼佛來帶你認識阿彌陀佛。這就像你到了主人的家門口，卻不肯進門，非要對著主人的照片一直說謝謝，那你什麼時候才能夠見到主人呢？

在佛法的世界裏，是沒有這些分別的。一切佛本來就是阿彌陀佛。你不要以為阿彌陀那麼小，那是因為我們的心很小，才會生出這樣分別的念頭。其實我們只要一心一意念著阿彌陀佛就好。世尊之所以來到這個世間，就是為了讓我們知道阿彌陀佛的本願是怎樣的。其他一切諸佛，也是為了引導我們回到阿彌陀佛的本願海。

其他教法都有很高的門檻，因為諸佛要示現從這個相對界出離的修行。他們展示的法門都是相當困難的，一般情況下我們都將之歸結爲聖道門。不要說修諸佛的法門，就是諸菩薩的法門，今天也沒有人能修得來了。觀音菩薩耳根圓通你做得到嗎？大勢至菩薩念佛三昧你有嗎？地藏王菩薩的地藏定你能修嗎？這些法門都是非常困難的，不是一生一世能修成的。而且還得要生生世世不退，這其中有非常多嚴苛的條件。但是，他們的存在和示現，不是要讓我們去走同樣的路，而是爲了告訴我們：所有這些困難的修行，阿彌陀佛都已經成就了。佛是「完成時」，而非「進行時」。我們有時候打開一個電腦程序，顯示正在運行中，你等待了半天沒結果，這種不確定性會讓人很焦慮。佛不是這樣，他修行的結果已經出來了，就等著你來接受。

所以眾生單依彌陀的「本願力」，即能「無條件」的往生。之所以無條件，是因為阿彌陀佛的功德已經圓滿了。如果還有條件，那意味著佛完成自己那一半的工作，還需要你做點什麼來配合一下，才能圓滿。一切諸佛的救度，都是有條件的。比如藥師佛的法門，就要修藥師定。這就是有條件的法門。

而「信心」即是「無條件」。什麼叫無條件？無條件就是指信心。當你知道阿彌陀佛對我無條件，那個當下就是信心。不是說「信心就是無條件」。這樣講，有人就會想要去找到「信心」。這樣又變成了有條件。阿彌陀佛救你無條件，對這一事實領受的當下就叫信心。不要另外再去找「信心」。

所以，深明「無條件」的，即是「信心」。以三十年的光陰，好好地吟味「無條件」吧。在我們相對界的事物，沒有無條件的。我們給予別人好處，也會有所期待。哪怕是父母對孩子好，也會想著孩子長大會怎樣回報。為什麼凡夫不能做到無條件？因為不能無我。只要是以自我為中心，有我執摻雜其中，就會變得有條件。而阿彌陀佛是從無我的世界中發出的慈悲救度，所以才叫無條件。這是要去好好吟味的。三十年時間如果不夠，那就用一生的時間，一定要徹底地相信、能夠放心於「無條件」。

我們從出生到大，除了在父母面前可能稍微放松一點，在其他人面前其實一直在計算著得失。這是为了生存，被業力所牽不得不如此。但是在佛前，我們通過闻法，慢慢能夠在佛前放下自己的计度和不安。

如來的「清淨真實」以外，浮生之事，皆是「虛假·諂偽·無有真實」。我們這個世間，人都是假的，事情又怎會是真的呢？假人做不了真實的事。我們什麼時候是真的呢？昨天的想法跟今天就不一樣了，上一刻的情緒到這一刻就沒了，哪有真的東西呢？更不要說有什麼徹底的東西了，以我們的心是造不出這些的。我們都是變幻無常、生滅無常的產物，並且不能自主，隨業流轉，如此而已。所以就是「虛假·諂偽·無有真實」。沒有一樣東西是能夠站住腳，更不可能超越時間一直流傳下去。真正能夠經得住時間考驗的，能夠超越空間的，只有佛法而已。

浮生即五惡痛燒的世間，只有佛法才是樂。我們的人生，就是漂浮的脆弱的生命。浮生所在的世界，就稱「浮世」。日本有一種畫叫「浮世繪」——畫得很漂亮，但非常脆弱，你用顏料抹一下就沒掉，用火燒一下就壞掉了。這個世界就是這樣，你以為自己很精致，非常小心地維護一個完美的形象。但是可能只要輕輕地出一點小差錯，就能導致整體崩潰。

為什麼要為這樣一種脆弱又虛假的存在，付出一生的精力呢？實際上，到最後也不能夠留住任何一樣東西。既然如此，為什麼不去追求真實的佛法？讓自己在這一生夢幻的旅程結束之後，有一個真正能安住的歸宿？只有佛法才能帶給我們真實的安樂。

我們在世間感受的樂，都是相對的樂，也就都是苦。可是，因為有對樂的感受，我們總在期待會有更高、更真實的樂。這種樂只有從真實世界化現而來的如來，才能為我們展現，並為我們如實地說法。就像《觀經》裡的韋提希夫人，看到世尊給她展現的淨土莊嚴之後，才能夠真正升起向往之心。

世尊向韋提希夫人展現淨土莊嚴的時候，韋提希夫人就替我們做出了選擇。在那個當下，我們的問題就已經得到了答案。我們的因緣如此，眼見著時代是越來越墮落，我們現在已經不能夠親眼見到世尊。而在當時，韋提希夫人還有這樣的因緣。可是如果不能夠聞法徹底，就算當時在場，你也是見如不見、聞如未聞。我們今天能聽聞到淨土的教法，一定是在世尊講法時就結下因緣的。可是那時候我們沒有相信，所以到現在還在輪迴中流轉。現在，就是要通過聞法，放下這些自我的疑慮。韋提希夫人代我做的選擇，其實也是世尊加持韋提希夫人作出的選擇。那麼，我們當下也要和佛心、和韋提希夫人的示現一如，這樣才能找到自己生命的歸宿。

所以只有佛法才是樂。「與佛同行心勇猛　生死之旅樂逍遙」（瑞劔）。是因為與佛同行了，心才能勇猛。不然我們這個世界的勇都是匹夫之勇，你能支撐多久？你連自己的歸宿都不知道、連自己能支撐多久也不了解，因為你缺少全盤的認知。而如來早就是「悉知悉見」，佛對世界、對我們都是清清楚楚。只有與這樣的如來相伴，我們才能夠勇敢地去走自己的人生。佛的存在，才是我們勇氣力量的來源和依靠。

我們的人生，就是從生到死的一趟旅途，所以稱為「生死之旅」。在這過程中，你收獲了什麼呢？到頭來總歸是死，一旦會死的話，所有的樂都會變成空。那麼你的樂究竟是什麼呢？當然，反過來看，所有的苦也都是暫時的，因此也沒必要那麼難過，不要去自殺。所有的苦、樂都會過去。過去之後是什麼？這才是我們真正要去思考的。因為生命不是那麼短暫，不是只有這一生而已。在生死輪迴之外，還有無量壽、無量光的世界，這才是真正的樂和希望。我們要考慮的，是生生世世生命永遠的安頓在哪裏？

睹見諸佛淨土因。「睹見」，指以佛智照見。這個睹見，字面上是法藏菩薩睹見了諸佛淨土因。在《觀經》裡，是韋提希夫人在世尊的加持下，也能夠睹見一切淨土的莊嚴。這都是以佛智照見。只有佛眼、佛智才能見到真實。凡夫得見真實，是依信心的借光眼。

二〇二〇年十一月十二日，講於心天下書院　聞濬整理，蒙光校訂