因果一如_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作蒙光講校 2023-07-25

《正信偈》講讚（七）

【正文】

在世自在王佛所　睹見諸佛淨土因

國土人天之善惡

淨土真宗的淵源，遠溯至阿彌陀如來傳承給釋迦如來，又由釋迦如來傳給了七高僧。在日本國則由法然上人傳給了（高祖）親鸞聖人（開山）。

阿彌陀如來在因位修行時，名叫法藏，所師事的佛名叫世自在王佛。法藏菩薩在調查好諸佛淨土的因，及宇宙中的人·天善惡後，建立了淨土，成就了名號，自身證悟成了阿彌陀如來。以其「本願力」·「光明」和「名號」永久的救度眾生，這就是淨土真宗。

阿彌陀如來依「智慧」·「慈悲」和「本願力」，建立了淨土。同時亦依「智慧」·「慈悲」和「本願力」來救度眾生。

如來「成佛的原因」，「建立淨土的原因」，和「眾生往生的原因」，皆同一「原因」，此是淨土真宗的特徵。

阿彌陀如來為了「建立淨土」，「成就名號」，「自成正覺」，故發下「本願」，修「行」。其「發願·修行」的結晶即是「南無阿彌陀佛」的「名號」。「名號」的「功德力用」甚深微妙。「本願力」的偉大，在於眾生能依「信一念」往生。

如來的「本願」·「名號」和「光明」，隨順「法性」（絕對的真理），不乖「法本」（法性的功德）。

法藏菩薩在觀察了諸佛淨土和人天善惡的種種業因果報後，建立了本願的教法。法藏菩薩成佛，也成就了淨土，成就了六字名號，三者是同時完成的。將此事實以人間的語言文字表達，就是釋迦如來示現到人間的傳法。“如來所以興出世，唯說彌陀本願海”說的就是這個道理。世尊是帶著傳遞阿彌陀佛本願的使命，來到這個世界示現成佛說法，之後再由釋迦如來傳法給七高僧。

法如何傳遞呢？是在三昧中傳法。高僧和佛都在三昧中相見。比如法然上人和善導大師，就是在三昧中相見的。因為是這樣的相見，所以才能心心相印。高僧雖然也示現人身，而且越往後，示現的果位成就越低，但是對教法的領受都是一味的。

在日本國，這一傳承由法然上人傳給了高祖親鸞聖人，以親鸞聖人爲開山，開顯淨土真宗的法門。

阿彌陀如來在因位出家修行時，名爲法藏，原本身份是一位國王。世尊也是同樣的示現，文武雙全、衣食無憂，現世福慧具足。唯一不滿的，是生老病死要怎麼辦？是通過這樣的身份和現實條件，生命問題的純粹性才被彰顯出來。世間的名位福德都已到了頂，人再來修行，就不容易引來懷疑誹謗。佛法就是這樣，要救最低的眾生，救度者就要示現最高的成就標准。這樣才不會讓人起疑心，懷疑你德分能力不及，不能圓滿高難度的利生事業。所以，是從世間成就的登峰造極，再追求出世間成就的圓滿。

諸佛的淨土和人天的善惡果報，法藏菩薩經過五劫思惟，一一調查清楚，了解明白。好讓眾生安心，讓眾生都無話可說。大多數人都想升到天堂去過好日子，可是天堂果真就好嗎？它有窮盡，也會墮落。法藏菩薩把這一切都看明白了，他要建立的，是一個不會退轉、絕對清淨平等的涅槃世界。這樣的世界，要以相應的心行完成。也只有心相應的人，才能夠到達。所以法藏菩薩要成就名號的功德，來回向眾生。

讓一個八地菩薩思惟五劫，這是多麼困難的問題。這是要把整個法界中種種的理、事、性、相都要透徹，然後再進行兆載永劫的修行。前者是“知”，後者是“行”，要徹底落實到修行上，才能夠最終完成。最後，法藏菩薩成了阿彌陀佛，這就是在給我們做一個證明——我成佛了，那麼淨土也成就了，名號也成就了，所有問題都已徹底被解決了。解決的辦法，就是以阿彌陀佛的“本願力”救度眾生。

“光明”就是佛的智慧，我們現在聞法也是在被佛的光明照育。“光明”和“名號”又是一體的，佛一成佛，所放出的光明，同時就是名號的功德。

阿彌陀如來依「智慧」·「慈悲」和「本願力」，建立了淨土。同時亦依「智慧」·「慈悲」和「本願力」來救度眾生。

“智慧”和“慈悲”是諸佛的通則，成佛就一定是圓滿了慈悲和智慧。“本願力”是救助眾生的方便。

“智慧”和“慈悲”是阿彌陀佛的自受用。以人類的理解和經驗相類比，“智慧”相當於理性，“慈悲”相當於感性，佛是理性和感性都圓滿的人格者。這個人格者和我們是什麼關係呢？他以“智慧”和“慈悲”，凝聚成“本願”，其力量能夠救助眾生。“淨土”也是因此而來的，不只是阿彌陀佛的自受用而已，“淨土”是自利利他圓滿的境界。“智慧”、“慈悲”、“本願力”分開講是三個，但實際上，真正的智慧一定具足慈悲，真正的慈悲也一定具足智慧，而具足了智慧和慈悲的願望，才能叫“本願力”，三者不是各自獨立不同的存在。

我們在學校學習時，特別強調“定義”，一個詞有一個固定的意思，其內涵被限定，跟其他詞不一樣。而學佛之後，是在瑞默老師這裏，我才體會到，原來佛法中那些最根本、關鍵的詞，在字面上或許定義不同，而在真實的世界裏，其內涵一定相通。因為是從一如的世界裏，展開出無限的言說，言語雖然假立分別，最後仍要歸於一處。

所以，我們看到“智慧”，就不能只想到“理性”而已，真實的智慧一定包括慈悲。“慈悲”本身就是智慧。只是我們眾生從不同角度去領受，有些人喜歡動腦筋，相應這種思惟方式，那我們就特別稱之為“智慧”。這其實是因眾生分別心而有的。就像我們看太陽，一般看來陽光是白色的。但是用儀器去分析，就會呈現七色光。有人喜歡紅色，有人喜歡黃色，其實不同的顔色，都從同一束光裏分別出來。而我們對分出的部分起執著，有好惡，這都是我們自己的問題。對太陽來說，給我們的是同一束光。同理，如來回向的功德和生命平等無別，但我們有時候從“智慧”的角度去看，了解佛法的真實是無可置疑的。有時候我們講如來是慈親哦，這是著眼於佛的“慈悲”。說“阿彌陀佛一定救你哦”，這在說佛的“本願力”。其實講的是同一件事，都是同一束太陽光。

這麼多的名相，講述的是同一個事實。為什麼會有名相？是因為我們眾生有“計名字相”。認識一樣事物，最好能造出一個概念，就覺得好理解了。這樣的執著我們其實都有，而佛法所講的最為徹底，相應的，佛法名相也是所有宗教中最多的。看起來整個佛教是浩如煙海，其實收起來，佛法就是一。就像去算大海裏有多少滴水，你怎麼算得過來呢？可是大海就是那一個大海。分開來是佛的妙用，是為了方便。收攏來仍是一體的真實。

這也是“體”“用”的關係。這不是用頭腦思維的問題，你得慢慢用心去體會。所有的概念都是為了我們理解方便而有的。

如來「成佛的原因」，「建立淨土的原因」，和「眾生往生的原因」，皆同一「原因」，此是淨土真宗的特徵。不要看這裏是三個概念，其實都是同一原因。就是如來的悲心，如來的真實。這既是淨土真宗的特徵，也是佛教的特徵。而只有在淨土真宗，以凡夫也能體會的方式表達出來了。如來是爲了衆生的往生而成佛、而建立淨土，所以如來成佛的因結出佛果，即成爲衆生往生的因，這是因果一如。

阿彌陀如來為了「建立淨土」，「成就名號」，「自成正覺」，故發下「本願」，修「行」。阿彌陀佛建立淨土是為了什麼？就是為了能夠成就自利利他的真實境界。而成就名號，是為了成就方便的法門，因為眾生通過領受名號，才能夠徹底與佛心相應。因為眾生的心實在太膚淺了，只能給我們最簡單的東西。最簡單，但是不能夠有遺漏、有缺憾。所以名號中具足圓滿了佛全部的功德。

法藏菩薩的“行”，是“六度萬行”，也就是聖道門所說的所有修行。但是，法藏菩薩成佛後，依所成就的功德，“六度萬行”融匯為一句“南無阿彌陀佛”的名號，向眾生顯現。所以，在淨土真宗，“南無阿彌陀佛”名號就是“行”。這句名號，不是要你去念，才叫做“行”，這個“行”已經是“完成時”了。借用語法的時態來說，它是“完成時”，不是“進行時”，更不是“未來時”。現在大多數人修淨土，都把“行”當成“未來時”和“進行時”——你要去修，說明還沒修，這是“未來時”。你看我正在修，這是“進行時”。是理想的“未來時”，也是現實的“進行時”，但都不是現在、當下的“完成時”。既然現在還沒有完成，你怎麼會心安呢？症結在這個地方。把這個問題想透，就知道眾生是在作繭自縛，這都是自己的“自力”之心在作祟。

其「發願·修行」的結晶即是「南無阿彌陀佛」的「名號」。明白這一點，就不用糾結，一定要“南、無、阿、彌、陀、佛”六個字一起出來，才叫名號。真正領受名號，是明白這個名號代表的是“阿彌陀佛和我是一體”這一事實。阿彌陀佛帶我成佛，阿彌陀佛的成佛就是我往生的保證。這時候，你念“阿彌陀佛”也可以，你念“南無”也可以，因為這根本不是我們有没有念、念四字還是六字、念多念少的問題，而是你的心是否領受了如來回向的功德？

《御文章》裏一再說到，“南無阿彌陀佛的名義”。名號是有意義的，你領受了它的意義時，所稱念的“南無阿彌陀佛”才是“南無阿彌陀佛”。否則只是嘴巴念“南無阿彌陀佛”，曇鸞大師說這叫“不如實稱名”，“與名義不相應”，只是表象的“南無阿彌陀佛”。這樣的念佛不是不好，是不如實，也就是不夠，因爲你與所念的名號真實義不相應，所以得不到真實功德。

「名號」的「功德力用」甚深微妙。「本願力」的偉大，在於眾生能依「信一念」往生。

通過聞法，明白原來是這麼偉大的佛，並且他把這麼偉大的境界功德，簡易地濃縮在六字的名號裏回向給我了。對我們來說，真是無話可說，只有低頭拜謝而已。

《中庸》說“致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”阿彌陀佛六度萬行的完成，是“極高明”；而“南無阿彌陀佛”就是“道中庸（中用）”，就是讓每個人都可以用得上。這話雖是儒家說的，但只有在佛法才徹底實現。

哪怕你是什麼都不知道的愚夫愚婦，一稱一禮，都有不思議的功德；甚至就是念佛機在念、在路邊刻上“南無阿彌陀佛”這六字，它都有大功用。名號所在之處，當下就是法身在放光，那個地方的眾生就能得到利益，乃至於很多冤魂、遊魂都會被超度。我們看到很多地方路邊都會立一塊“南無阿彌陀佛”的石碑，通常是因為那個地方經常出事故，人們立上碑，那些滿心不甘、不肯離開的冤魂就會依名號的功德被超度。

“名號”即“光明”，二者是一體的。名號所在的地方，就有光明耀動，能破衆生的無明。所以，大家要多念佛號，而不要老是散發煩惱的黑氣。人不念佛的時候，就是在念煩惱，這是凡夫的習氣。宿善不夠的人，會經常被困在我執裏，那個當下就是在散發黑氣。

我們看那些權化為人的聖者，他們也示現帶業的病苦。但是病苦不會影響他們內心的自在祥和。受苦有受苦的道理，因為業道嚴肅，因果不虛。但是我們的解脫自有佛心的攝護。

明代的蕅益大師，在筆記裏記載了一件事情：有兩個人結伴外出經商，其中一人客死他鄉。他托夢給自己的同伴，請他把自己的遺骨帶回家鄉去，好入土為安。這個同伴很講道義，就把他的骨灰隨身帶著回家。結果，行走在山路上時，同伴擔心不太安全，就念了幾聲“南無阿彌陀佛”。沒想到，死去的同伴托夢跟他說，求他不要念佛。因為同伴一念佛，周身放光，自己就沒法靠近他了。

蕅益大師評論說，我們一般人念一句佛，都不知道這句佛的功德有多大。在人間界，你或許看不到任何的表現。可是在靈界，念一聲佛，就有四十里光明出來。所以，念佛的功德有多大，不要以凡夫的經驗去判斷，而是要真正相信經上說。

同時，蕅益大師也很感慨，死去的那個人，真是沒有善根。不然這光明出來，也能成為他受益乃至被超度的因緣，可是他寧願回家做一個守屍鬼，這很可惜。所以，鬼道也有鬼道的執著，人道尚且執著深重，更不要說鬼了。

所以，我們念佛，要能知道名號的功德、意義，這樣才能真正得受用。一個真正的念佛人，他的功德無量無邊，因此不要小看自己。我們在憶念師教的當下，功德是非常之大的。在冥冥之中，也會有很多與你有緣的眾生，因為你這一念得到利益。所以，時時念佛，常常憶念佛德、稱念名號，這都是自利利他的無上妙法，不要在這之外另外再找別的法門了。

瑞劍老師說，“名號”的“功德力用”甚深微妙。凡夫自己去想是想不通的，但是可以得到。就像手機的原理，你能想得通嗎？我也想不通，但是我們都可以用得了。名號更是這樣，你不需要知道法藏菩薩具體是怎麼思惟修行的，只管信憑就好。但是，要明白這個名號是來自於阿彌陀佛的大悲心，是慈親心的化現。這是所有人，只要有心，都可以感受得到的。

「本願力」的偉大，在於眾生能依「信一念」往生。阿彌陀佛的力量，可不是自己成佛而已哦。一切眾生，只要相信名號的功德都能往生。成佛是一件非常了不得的事情。在這個世界，三千年來到現在為止成佛的，也就是世尊一人而已。現在有多少人能如釋尊一樣地修行？不論他們根器多高、修得多麼辛苦，有誰真正成就了三十二相八十隨形好的佛身？可是，我們這樣渾身煩惱習氣的眾生，可以依信受名號的一念（信一念）往生成佛，這是越想越不可思議的事情，這才是真正的偉大。

蓮如上人手書六字名號本尊，給信徒供養。信徒家中失火，名號掛軸也被焚毀，顯現出六尊佛，從火光中飛出，消失在天際。有人看到了這樣的奇跡，跑去向蓮如上人匯報，“上人！您手書的六字名號，居然化成了六尊佛，真是太了不起了！”他們覺得是蓮如上人了不起，才會有這樣的神跡。這就是我們人很容易掉入的迷信。所以不要覺得自己已經是真宗的信徒了，其實你一邊在聽著教法，一邊還會有這樣的執著和貪欲。

蓮如上人怎麼回答呢？“佛成為佛，有什麼可稀奇的？真正的不可思議，是我們這樣滿身罪業的凡夫，依歸命的一念能成佛。”

六字名號本身就是佛。所以名號化成佛，這不是很正常嗎？你看蓮如上人的信心，是多麼的真實。一般人聽到這件事都覺得是奇跡，這就是眾生的顛倒見。不隨順佛法，掉在自己的想法裏，怎麼想都不對。

我們常常習慣在自身之外，尋找奇跡。即使找到一些所謂的奇跡，那也只不過是超出我們有限的經驗而已，因為我們太孤陋寡聞了。

忘記自身的罪業不可思議，因果不可思議，看不到我們這樣的凡夫，再怎麼努力，也只能在六道裏沈浮輪轉。這樣的人，居然能夠成佛。我們做了什麼能有成佛的資格呢？沒有。就因為阿彌陀佛要救而獲救，獲救即成佛，這才是真不可思議。這樣的事實，聽不懂的人還是聽不懂，非常之言，不入常人之耳。

如來的「本願」·「名號」和「光明」，隨順「法性」（絕對的真理），不乖「法本」（法性的功德）。如來的本願是法性自然的運作，這種自然遠遠超越我們迷妄的思想所及。

“法性”是本體，“法本”是作用。法性的作用，以名號的功德顯現。所以它是合於真理的，只是這個道理非凡夫所及。這作用也是如來獨證的方便施設，不是我們凡夫的思惟能捏造出來的東西。

二〇二〇年十月二十九日

講於心天下書院

聞濬整理，蒙光校訂

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