敬信佛祖傳承_淨土真宗法雷學派

原創蒙光 2023-07-16

正信偈講讚（三）

【正文】

「如來」和「佛」一樣。

人類（凡夫），不論是誰，皆是邪見憍慢惡眾生的部類。凡夫心名「妄念」，有「妄念」則無法成佛。能令「妄念」的我們往生成佛的佛，只有「阿彌陀如來」，所以我們特別地感恩信奉阿彌陀如來。

其他佛教的教法，亦是依「八不中道」的真理在弘揚，故彼此所證入的真理世界是相同的。雖然如此，無條件地救度凡夫的教法，在其他佛教的教法中無法見到。

敬信阿彌陀如來，首先當尊敬如來，其次是敬信開山祖師聖人的教法，及敬信三國（印度、中國、日本）的祖師們，這是很重要的。

「如來」和「佛」一樣。有些人受《西遊記》影響，習慣叫「如來佛」，嚴格來講是不夠嚴謹的，因為「如來」就是「佛」。一般說佛有十個稱號（如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊），每個稱號代表佛的一種德性。實際上，佛的名字也是無量無邊的，我們只是用這十個稱號來概括佛的功德。而每一個名號，其內涵又是無窮無盡的。

「如來」是從真如而來，是從真理化現的人格者。所以，「如來」是一個活動的存在。稱呼「阿彌陀如來」，其實也是在提醒我們，阿彌陀佛對眾生一直是「常來迎」的，而不是需要我們祈求，阿彌陀佛才突然出現一下；如果我們忘掉，阿彌陀佛又不見了。不是的。阿彌陀佛是時時從真理而來，時時守護我們的一尊佛。

「佛」在梵語裏，意思是「覺者」。是自覺覺他，覺行圓滿的覺悟者。所以，「如來」和「佛」兩個稱號各有其強調的重點。但它們指的是同一種境界。我們念「阿彌陀佛」或念「阿彌陀如來」，這都可以。

「凡夫」，就意味著我們是從業力而生，是「邪見憍慢惡眾生」的部類。我們的身體和這個世界，都依我們的妄念變現而來。所以，只要生而為人類，我們就是背離真理的存在。「邪見」是指我們沒有如實地見到宇宙人生的真理，沒有見到實相。所以，這「邪見」不是人和人的比較。人和人之間沒什麼好比較的，就算你是儒家孔孟、道家老莊，也是邪見，因為比照的對象是佛的「如實見」。

「憍慢」是因為「我執」，因為「自我」最大。只要還沒有成佛，還在輪回中的眾生，都是邪見憍慢的眾生，所以稱為「惡眾生」。這個「惡」，不是指人道中與「善」相對的「惡」，而是「性惡」。只要從「自我」出發，我們就是在背道而馳。只要我們還有「我執」，就必定會造下輪回業，也就沒有辦法做出真正清淨、無我利他的善，所以只能是「惡」。這是對我們凡夫本性的反觀。

我們自己是沒辦法看到自己的，這是在佛的境界中被反照出來的。否則自己看自己，都是越看越美。我們看別人的問題都一清二楚。也因為都在看別人的問題，就會覺得自己沒問題。我們說佛法要反觀自省，但不是靠自己的力量去反觀自省，而是要以佛為鏡，來照出自己。因為佛是從真如而來，它會主動地照出我們，而不是靠凡夫自己的力量。只要我們能在佛前真正的信順和低頭，你會被看到這樣的自己。

凡夫心名「妄念」，有「妄念」則無法成佛。所以，佛是怎樣的存在呢？是沒有妄念、沒有迷惑的存在。所謂「破迷開悟、轉惡成德」，那就是佛。而佛在破自身的迷的當下，也就破掉了一切眾生的迷；轉自己的惡的當下，也轉了一切眾生的惡。佛是如此完成的存在。他完成了，他的功德就能夠利益眾生，就能令妄念的我們往生成佛。

我們這裏講的「佛」，都是阿彌陀佛。如果我們講這尊佛有這樣的功德，那尊佛也有那樣的功德，凡夫就會亂。其實，一切佛即是一佛。只是我們凡夫的心很狹隘，就像我們在世間談戀愛，你也只能專一地談一個。同樣，在凡夫的位置上，我們只說阿彌陀佛。不是其他的佛不好，其他佛也是阿彌陀佛的化身。諸佛同時示現，是為了引導我們真正認識到尊貴無比的阿彌陀佛。所以我們只要心系於一佛就好。世尊好不好？世尊當然很好，但也是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛是本師、本佛。我們就直接頂禮、歸順本師本佛就好。

從理上講，一切佛都具有這樣的功德。但是不同的佛，祂以不同的方便和因緣示現。而只有阿彌陀佛，示現為「和眾生共成道」——我取正覺成佛，我就能令你往生（若不生者不取正覺）。所以我們特別地感恩、信奉阿彌陀如來。

其他佛教的教法，也都依佛法的真諦（八不中道）建立。佛與佛，彼此證悟的真理是完全相同的。我們把佛法分成教、行、信、證，在「證」的世界，大家都一樣。而從「證」的世界裏再化現諸佛，根據因緣、方便而示現不同，是為了方便接引，最終都是為了導歸和阿彌陀佛一樣的境界。

雖然如此，無條件地救度凡夫的教法，在其他佛教的教法中無法見到。這是因為我們凡夫的心很複雜。我們一開始學佛，都是為了什麼呢？大多數人，是要學一點本事，想自己救自己。以為佛能做到的事情，我也能做得到。這樣的教法，我們就稱之為「聖道門」。即以自力的修行，證悟聖賢之道。當這條道走不通的時候，你才發現原來靠自己是修行不到的，只能依靠已經成就聖道的佛向我伸出援手。那時你會覺得淨土的法門格外可貴。

佛的救度是沒有條件的。一旦有條件，我們沒有人能滿足這個條件。因為我們無法「無我」，我們所做的「善」都帶著自我的染汙，都帶著貪、嗔、癡的毒素，所以叫「雜毒之善」，不是真正的善行。就像一杯牛奶，添加進了毒素，你在吸收牛奶營養的同時，也吸收了毒素。我們從事佛法的修行，就存在同樣的問題——我們以為自己在進步，但是別人看你怎麼越學佛越奇怪，學得這麼自以為是、不近人情？這就是牛奶的營養還沒吸收，添加的毒素先發作了。很多學佛人都有過這樣的經歷，甚至有些到現在也還沒走出來，這是很悲哀的。能夠反省到這一點，這個叫「宿善」，是生生世世都這樣修過，而且都修不成功。到這一世終於覺得，不能再這樣走下去了，然後轉向尋求真實的教法，遇到真正的善知識，這才發現「我錯了！」。那時候才懂得回頭：原來只有真宗的教法，才是救我這樣的人的教法。其他教法都很可貴，但是它不適合我們。

佛法的成就，需要法的真實，也需要機的相應，我們稱為「機法相應」。有時候還會加上一個「時」，「機·教·時」，這個「時」其實就包含在「機」裏。在現在這樣的末法時代，我們普遍會是什麼樣的根機呢？從唐代開始，淨土的祖師就一再強調現在是「末法時代」。為什麼要強調？就是因為末法時代沒有修道的根機了。這在經上早就授記得很清楚：正法五百年，還有人能修道成就；等到末法時代，大家真正成就的是「鬥諍堅固」，喜歡互相爭來爭去，其他就成就不了。為什麼有人越學佛法就越傲慢？鬥諍堅固嘛。

這時候，「唯有淨土一門可通入路。」（道綽禪師）但是在末法時代，很多人鬥諍堅固到什麼地步呢？連祖師都想鬥倒鬥翻。道綽禪師在《安樂集》裏說：「末法億億人修行，罕一得道，唯有淨土一門可通入路。」「罕一得道」其實就是沒有人得道。道綽禪師這句話，引用自《大集經》。這本來是祖師苦口婆心地告訴我們事實是如何。但是，有些人就是「鬥諍堅固」，他們去查《大集經》，沒翻到這句話，就說道綽禪師是在瞎編，這些人裡有些還被稱作大學者、大居士。

這個問題要怎麼看呢？就是你知不知道自己是凡夫，知不知道什麼叫祖師？

道綽禪師一生講《涅槃經》等經典，講了幾百遍，還教出善導大師這樣的弟子。善導大師可是阿彌陀佛再來的。何謂祖師？祖師是在三昧境界中，和佛心相應的。所以「祖師」不是隨便封的。你就是在當時被自己的弟子擁戴為祖師，到了後代也會被推翻，因為你沒有這個境界。但道綽禪師，這幾百年就沒有人質疑他。偏偏到了當代，就會有人說自己查《大集經》沒翻到這句話，所以道綽禪師講的有問題。這些人也不想想，我們現在看到的《大集經》和道綽禪師那時候的《大集經》版本會一樣嗎？唐代的經典可是比現在多得多的。而且，祖師是可以入定的，可以在定中見佛。祖師在定中聽佛説法，再把重點傳達給我們。我們要學會去聽，而不是去質疑。那些「宿善」不夠的人，就會表現為：正法說給他聽，他不僅不能相應，反而還要去誹謗。如果道綽禪師講錯了，善導大師首先會反對他。你不會比善導大師更高明吧？面對祖師，我們「唯可信斯高僧說」就對了。

淨土法門的可貴，有歷代祖師以他們的生命來做保證。我們說的「證」，既是佛所證到的世界，也是祖師在定中所契入的世界，在這樣的世界裏才能夠真正法上相見。科學講實驗，佛法也講實驗。佛法中的實驗就是修證，這叫「唯證相應」。在「證」的世界裏，天親菩薩所見到的，曇鸞祖師也見到了，因此他才能去注解天親菩薩的《往生論》。你見不到一樣的世界，寫出來的解釋只會是亂七八糟。

上次有同朋問，他在網上看到有人在重新注解《往生論》，問我怎麼樣？我說，他能不能超過曇鸞祖師？曇鸞祖師是什麼人？是可以在禪定中見到淨土的人。在當時，南朝的皇帝梁武帝，都不敢稱他「曇鸞」，而是尊稱為「神鸞」，並向著神鸞菩薩所在的北地燒香頂禮。很多人不讀書，只知道梁武帝好像很荒唐。可是你真正去看那些留下來的歷史、典籍，會看到梁武帝的智慧、學識，乃至他的修行，都是非常高的。人家是見過達摩祖師的人。難道因為他被達摩大師批評過一句（即達摩說武帝建寺“並無功德”），你就覺得他不行了嗎？我們摸着良心問問自己，有沒有資格被達摩大師說那麼一句？對不對？

我們都不需要去討論曇鸞祖師作《往生論注》有多高明、多困難。你單單想想這樣的程度，當今時代有誰能做得到？要看到祖師的偉大不是我們能夠想象出來的。在那個時代，他就已經有如此的功德力、影響力，能讓遠方敵國的皇帝對他頂禮膜拜，這可不是靠宣傳出來的，這叫不可思議。我們這個時代還有這樣的人嗎？我們中國是出過真正祖師的地方，印度、中國、日本都出過非常偉大的祖師。人間最高的無過皇帝了吧？可是他們會向誰跪拜？向那些高僧跪拜。這是何等不可思議的功德力？

現在居然有人說，曇鸞祖師注的《往生論》不行，他要重新注解一遍？人若不知道什麼是尊貴的，他也就不值得尊重。這個時代，很多人說自己在學佛，其實都在學魔、學自我，這就叫「邪見憍慢惡眾生」。這不只是在說他們，我們也是一樣的。這樣的我們，一定要知道在佛、在祖師面前低頭，學會以佛為鏡、以祖師為鏡，看到這樣的自己。否則，這一生枉得人身。

佛法講到最後就是「敬信」。「敬信」不是自己低人一等，而是知道什麼是尊貴的，向真正值得尊敬的人低頭。低頭的當下，自己也與尊貴者成為一體，你也就值得別人尊重。所以，要敬信祖師、敬信阿彌陀如來。

祖師敬信阿彌陀佛如來，他們就成為祖師，那是真正敬信到極點。你看天親菩薩《往生論》一開篇：「世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，願生安樂國。」天親菩薩是在定中親見阿彌陀如來極樂世界的眷屬和莊嚴。他寫《往生論》，不是為了表明自己功德殊勝，要讓你們要聽我的。而是在世尊面前，完完全全就是信順、歸命的姿態。

同樣，眾生一低頭，功德水就流進來了。「我慢高山，不留法水」，法水只會流向低的地方。誰低下來，誰就能接到法水。在末法時代，你不是去修證到阿彌陀如來，是去敬信阿彌陀如來。哪怕你真能證到世尊那樣的層次，你也一樣是要稱揚讚歎阿彌陀佛。因為如來的責任，就是讚歎阿彌陀佛呀，這是阿彌陀佛與諸佛的誓約。我們也唯有隨順世尊，隨順諸佛，敬信讚歎阿彌陀如來。這個時候，我們的念佛與諸佛的念佛是一樣的，也才是真正「無我的念佛」。

「敬信阿彌陀如來，首先當尊敬如來」這裏的「如來」，特指釋迦如來。首先要信順世尊，你才能信順阿彌陀佛。因為阿彌陀佛的存在和阿彌陀佛來的信息，都是通過世尊傳遞給我們的。「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」這是世尊來到世間最主要的任務。世尊所說的一切法，都是為了引導我們了解佛法的真實，看到阿彌陀如來的尊貴。如果沒有阿彌陀佛的尊貴，那麼佛法的真實對我們來說，只是可望不可及的存在。他是很好，可是如果我夠不到，這對我又有什麼意義？如果你有認真學佛，應該都會有這樣的體驗——佛法是很好，可是我一直都到不了，有時候想想，還不如不知道佛法比較好——看到好東西，可是自己得不到的話，不是讓人很難過嗎？

以前我在學習聖道門的時候，就經常會有這樣的念頭出來。是因為遇到了淨土的法門，遇到真宗，才發現原來我終究也可以得到，這才有一個大安慰，有大安心。世尊很慈悲，他告訴我們真實，同時還給予我們真實，這才是智慧、慈悲都圓滿的佛。所以，要敬信世尊，知道世尊的心意是什麼。

能夠傳達世尊心意的又是誰呢？是祖師，是親鸞聖人。所以，要把聖人當成阿彌陀佛和世尊一樣地敬信。有時候，聖人的話你也看不懂，這沒關係，當佛經一樣頂戴就好。我們是凡夫，是沒有智慧的愚癡眾生，怎麼可能什麼都懂？可是，你懂得尊重聖人，這就對了。小孩子哪裏知道父母都在想什麼呢？聽話就對了。父母對我們的心意總不會錯，她要給予我們什麼，我們只要聽話就都能得到，這才是聰明的孩子。

這樣的態度，在蓮如上人，在這些相承的老師身上，我們都可以看得到。以前在瑞默老師身邊學習的時候，感受最深的，就是老師把聖人像佛一樣看待。所以《教行信證》和佛經一樣，都是至高無上的寶典。因為老師心目中，這完全就是佛心的顯現，是如來功德的流露。

「三國七祖」的傳承，是親鸞聖人的法眼幫我們抉擇出來的。但是，我們不要想著自己去頂戴天親菩薩、曇鸞祖師、善導大師。現在很多人學淨土都這樣，自己去讀善導大師。善導大師很好，是阿彌陀佛再來，可是憑我們能讀懂善導大師的心意嗎？不要說我們，連印光大師都會讀錯。《觀經四帖疏》剛剛從日本請回中國的時候，印光大師進行了校對，校對的時候他也改動了一些地方，結果有幾個關鍵的地方他就改錯了。印光大師也是菩薩再來，這個我們要承認。但是，因為他示現的是凡夫相，只要是凡夫就會有他的局限性。他沒有接觸到「三國七祖」一脈相傳的教法，曇鸞、道綽、善導三位中國祖師的教法，在中國已經失傳上千年了，當時也才剛剛從日本請回來，沒有時間完全消化理解，這都是正常的。所以印光大師的教法雖然尊貴，但是有些地方和三位祖師的教法也不完全相應。印光大師的示現尚且如此，那我們是什麼樣的人？我們能超過印光大師嗎？你自己去看，就敢說自己懂得善導大師？現在有些人也在說「我們要遵照善導大師的教法。」請問你有什麼資格說這句話？善導大師之後，是誰在傳他的教法？你知道法然上人是怎麼說的嗎？

我們比較幸運的是，能夠接觸到從日本過來的正宗的傳承。瑞默老師給我們講法然上人，講親鸞聖人，這不會錯。法然上人的心意，是由親鸞聖人傳遞的。在真宗，我們把《教行信證》當成法然上人《選擇本願念佛集》的注釋。法然上人著作的核心，在《教行信證》裏得到了最明確的彰顯。這是一脈相承，一代代傳遞下來的心法。你不可能跳過中間的環節，還以為自己能接得上，這樣做一定是會落空的。

現在很多教團也都在重新學習天親菩薩的《往生論》，乃至善導大師的《觀經四帖疏》。但他們沒有接觸到「三國七祖」的傳承，哪怕是很認真的修行人，有些講解就會出現觀念上的落差。我們之前學習《觀經四帖疏》的時候，也講到這個問題。

佛法的學習，傳承非常重要。這是一代代心心相印的傳遞。祖師說是「如瓶瀉水」：就像一個瓶子裏裝的水，再倒進另一個瓶裏，所有這些水都還是一樣的。要有這樣一個非常嚴謹的傳承，它才不會出錯。所以，是通過親鸞聖人的法眼，我們才能夠真正頂戴「三國七祖」的傳承。這點非常重要。

因為「三國七祖」之間，除了中國的三位祖師，有很明確的傳遞之外，其他幾位祖師之前的關係並不是很明確。像天親菩薩和龍樹菩薩，都寫了上千部論著，號稱「千部論主」。寫《中觀》的時候有中觀的講法，寫「瑜伽」的時候有瑜伽的講法。你自己去看一定會亂。只依靠祖師的慧眼，才可以抉擇出幾部著作之間內在的聯係。

比如我們以龍樹菩薩為「三國七祖」的第一祖，但不是龍樹菩薩所有的論著我們都必須要去學習。在淨土教裏，我們只采用他的「易行品」。天親菩薩在唯識宗裏，也被尊為祖師。但我們不以他唯識學的著作為主，而是以他的《往生論》為主。是誰代我們作這樣的抉擇呢？你看曇鸞祖師，就只注了《往生論》，他就不會去注解其他的論著。而看出這種聯係的又是誰呢？是親鸞聖人。所以親鸞聖人為什麼叫「親鸞」？是「天親」的親和「曇鸞」的鸞，是他看到了天親菩薩和曇鸞大師之間的連接。這都不是我們凡夫用頭腦能夠想得出來的東西。這種智慧的抉擇，一定要在與佛相見的定境中，才能夠如實知見的。

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二〇二〇年十月五日

於心天下書院聞濬整理，蒙光校訂

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