徹底雙人行_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示釋蒙光整理 2023-08-13

「今現在」很重要，你們聞法也是要把握今現在，死的時候也是今現在死，「我們明天再說」、「明天見」，那是不可靠的。所以你們有問題的人不用等到兩點再問，現在就問。

（問）在修行的過程中，很難降伏自心，瞋恨心很重，特別是貪官污吏很討厭，看到就很想打，降伏不住。

（答）你的問題出在哪裡呢？因為你是站在外面在看他們，你是以旁觀者在看他們，所以你認為他們是貪官污吏。你如果跟他們一樣當官，你也跟他們一樣。因為他們有的，自己也有，所以我們沒有資格說別人。貪瞋痴自己也有，不是他們有而已，我們自己也有貪瞋痴。你吃到好吃的東西，是不是覺得好吃？喝酒的時候，是不是覺得酒好喝？別人吃好吃的東西，你感受不到那個味道；別人喝酒是別人在喝，你也感受不到那是好酒。當你喝好喝的酒、吃好吃的美食，你會覺得好吃、好喝。為什麼要學佛？學佛就是把我們凡夫的眼，換成佛的智眼。真正得到佛的智眼的，就是一般我們說的開悟。一個開悟的人，因為是用智慧眼在觀世間，所以跟我們凡夫用迷眼在看世間，心態是不一樣的。用悟眼觀看世間，看到眾生犯錯的時候，他不是想打他，而是用憐憫的心去看做錯事的眾生，這個是有慧眼的人。

如果你是一個成功的父母，當你的孩子做錯事情的時候，你不是只是打他而已，真正的父母當孩子做錯事的時候，不是一下子就打他，而是會站在孩子的立場，孩子為什麼會做這個，孩子有孩子的想法。所以父母會打孩子，就是因為父母用自己的想法在看孩子，所以才打得下去。可是當你是站在孩子的立場來看他的時候，想法就不一樣，所以真正的父母會站在孩子的立場來引導孩子，讓孩子不要繼續犯錯。可是一般的父母都是先打了再說，那是錯誤的教育方法。你之所以會打罵你的小孩，是因為你自己跟孩子是分開的，所以你才打罵得下去。如果你跟你的孩子是一體的，你就會站在孩子的立場來引導他不要再犯同樣的錯誤。

所以我們才說佛是我們真正的慈親，人的父母都尚且是這樣，佛是一切眾生的慈親，佛就是用這種心在度化眾生、在引導我們。會有罵的動作出來，就是因為你跟他是相對的。有時候父母忍不住會罵孩子，但是嘴巴在罵，其實心是希望孩子能夠改好。所以嘴巴是講「你給我滾出去」，但是心是在等這個孩子回頭的。

老師小時候，有一年暑假，因為調皮搗蛋，被父親罵，我就頂嘴。爸爸就說：「你給我滾出去！」我就「滾出去就滾出去，有什麼了不起！」就真的滾出去了。可是爸爸不是真的不要我，天暗了，我還沒有回家，爸爸待在家裡，心裡盼孩子回家。可是當孩子的不曉得父母心，我就在自己家的田地裡面遊盪，繞來繞去，最後是祖母來把我帶回家。當祖母帶我回家向父親賠罪，那個時候才曉得，原來爸爸白天罵我，「你給我滾出去」，可是是在等我回家的，這讓我感觸很深。

如果是別人家的小孩子的話，「你給我滾出去」，他就真的不要你了，如果沒有血緣關係的話。可是因為是父子，所以嘴巴是講「你給我滾出去」，其實心中是在等待孩子回頭的。這個就是有血緣關係跟外人關係不一樣的地方。

佛經裡面有「唯除」兩個字，親鸞聖人在他的著作裡面有解釋「唯除」兩個字：佛之所以會在十八願裡講到「唯除」兩個字，那是慈親心、作父母的心，嘴巴講「你給我滾出去」，可是心中是在等待孩子回頭的。這是「唯除」的慈親心。把孩子趕出去，就真的不要孩子的，那樣的父母是沒有慈悲心的父母。就連貓狗都會愛自己的孩子，何況是人。真正的父母親，和孩子是「自他一如」的關係。能夠自他一如，才是做父母親的價值所在。

日本阪神大地震的時候，倒了很多房屋，死了很多人，很多人是被房子、家具壓死的。救災的人在現場看到，很多人地震時來不及逃，作媽媽的就把孩子抱住，媽媽被房子壓死、孩子被救起來，這樣的情況很多。

我們人的父母親都尚且這樣對待自己的孩子，何況是宇宙的慈親？

比人的父母親對孩子的愛還要更深、更重的，就是慈親阿彌陀佛。父母只愛自己的孩子，可是阿彌陀佛這位慈親是宇宙的大慈母，是用這種慈母心來愛我們的。

所以什麼是阿彌陀佛？阿彌陀佛是「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，這個就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是和眾生「自他一如」的佛。所以，不論你人在哪裡，阿彌陀佛都是跟著你的，和你都是雙人行。阿彌陀佛是眾生的慈親，但是因為我們不曉得阿彌陀佛是我們的慈親，把阿彌陀佛當作神在看待，所以很多人念佛並不是念佛，他是在拜神，把阿彌陀佛當作神在拜，祈求「阿彌陀佛，你要保佑我！你要救我！」用這種祈神的心，在看待阿彌陀佛，所以和阿彌陀佛沒有辦法相應。

宇宙的實相是，真正的悟者是「眾生苦惱我苦惱，眾生安樂我安樂」，你學佛就要徹底這個。既然念佛，就要徹底地知道阿彌陀佛是這樣「自他一如」的佛。如果沒有徹底這個，就會用拜神的心來看阿彌陀佛、來求阿彌陀佛。

我的母親八十八歲往生，往生之前得到失智症，可是她記得她的兒子以前在廣島住院。我二十多歲的時候，在廣島工作，期間生病，在廣島的醫院住院。媽媽從滋賀縣搭火車，到廣島來看我。媽媽八十八歲的時候，世間的事情都不記得了，可是她心裡還掛著她有一個兒子住在廣島的醫院。她的記憶回到從前，什麼都不記得，只記得她有一個兒子生病，住在廣島的醫院，她要去看他。所以她拿上換洗衣服打了個包袱，就出門了。大嫂看到婆婆跑出去，趕快把她叫住，問她要去哪裡。媽媽就說：「我要去看我的兒子，我的兒子生病了，現在在廣島住院，我要去看他。」可是這已經二十年前的事情了。

這是我的媽媽往生之後，從大嫂的口中聽到的。我聽了很感動，媽媽對孩子的心，即使她已經得到失智症，可是她還牽掛著自己的孩子。真正的父子、母子，不是外人，所以父母跟孩子即使身體沒有住在一起，心是時刻相繫的，父母跟孩子不論在哪裡，都是雙人行。

真正徹底雙人行的，就是阿彌陀佛。阿彌陀佛和我們眾生，不管何時何地都是雙人行。但是我們凡夫因為我執很重，時常會把阿彌陀佛給忘記了，所以我們凡夫把自己看作是單人行。我們在遇到痛苦的時候，能夠安撫我們的是誰？就是媽媽。爸爸比較理性、比較兇，所以當我們遇到煩惱的時候，我們會想媽媽，不是想爸爸。

在我們娑婆世界，你聽到的和你看到的，會有差異，為什麼？因為我們這個世間虛假不實。可是真理的世界，你聽也好，看也好，都是一如的。在蓮如上人的著作裡面，他就講，在這個世間，我們所聽的和所看的會不一樣，而你所聞和所見一致、一如的，就是淨土。聞和見為一體的，就是淨土的世界。

所以大家到淨土一看的話，會嚇一跳。這個世間的聞和見不一樣，可是真正聞和見不一樣的，是到了淨土以後你才發現，「原來淨土比我想像的、比我聽的，更殊勝！」所以真正的聞和見一如，和我們世間不一樣的層次，是到了淨土才知道。我們住的地方是凡地，因為我們所住的是相對的存在，所以聞跟看不一樣就是不一樣。

我們往生淨土，是頂戴佛智、佛眼，靠願力的迴向，我們能夠開佛眼，佛眼就是智慧眼。有佛眼，來看世間又不一樣了。我們凡夫開佛眼的地方是在哪裡？在淨土。所以蓮如上人才會說，「在這個世間，聽的和看的會不一樣。但是到淨土以後，得到佛智，你會發現，所聞的和所見的才是真的不一樣」。

往生淨土的人，看這張紙也是佛。蓮如上人在世的時候，看到紙張丟在地上，他就撿起來，

「這是佛，怎麼可以把佛丟在地上？南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛！」蓮如上人的生活就是活在佛法裡面。

我們是凡地的眾生，用我們凡夫的眼來看，再怎麼看都是衛生紙，我們沒有辦法把它看成是佛。所以，問題在於哪裡？在於眼睛：你是凡夫的眼，還是佛的眼？親鸞聖人留下這樣的話，「凡地衆生不能悟，安養一生即證得。」＊

如來者即涅槃也

涅槃者佛性即是

凡地衆生不能悟

安養一生即證得（淨土和讚No.93·七）

法座兩點開講，兩點才來的人，是沒有真正餓的人。你真正肚子餓的話，不會等到兩點才吃飯，你肚子餓的時候就吃飯了。這位法師是越南來的，不論是越南還是中國，都是阿彌陀佛的國土，都在阿彌陀佛的世界裡面。

我們凡夫只有到安養界、淨土，我們才能真正看到一如。因為看不到淨土，很多人不相信有淨土，但不是沒有淨土，而是因為你的眼睛看不到。那為什麼看不到？因為是阿呆，所以看不到淨土。所以你不能怪沒有淨土，而是要怪自己沒有慧眼可以看淨土。釋迦牟尼佛來看的話，他看這裡就是淨土了。就因為我們是阿呆的眼睛，所以我們看衛生紙是衛生紙，沒有辦法把衛生紙看成是佛。開啟佛眼的人看衛生紙，就看它是佛了。所以不能隨便糟蹋紙張，要頂戴。

我們是在哪裡開啟佛眼？在淨土。有人會問，「有沒有淨土？到底有沒有淨土？」有人會去追究這種問題。你要追究，不是問有沒有淨土。我們看不到淨土，是因為我們是阿呆，才看不到淨土。我們都受到業力的牽引，譬如從我們人的立場來看，什麼東西最好？錢最好。可是以貓眼來看，你給貓錢，牠要不要？不要。你給貓錢和給貓魚，貓眼看到要魚，牠不要錢的。同樣的，佛要給貓佛眼，牠要不要？不要，牠要魚，為什麼？因為業力的牽引，所以牠只要魚，不要其他好的東西，牠不覺得那些東西好，牠只認為魚好。

所以在我們還健康的時候，你要有「佛子的自覺」，要得到這種自覺。你能夠從內心深處體會到，「我是阿彌陀佛的孩子」，你有「阿彌陀佛是我的慈親」，從內心深處發出這種信念的人，這是最強的人。有佛子自覺的人，即使因為業力牽引被殺，你也不會起恐懼、煩惱，為什麼？因為有佛子自覺的人，隨時隨地和阿彌陀佛都是雙人行，即使被殺，也不會起瞋恨心、起煩惱、起恐懼。所以有佛子自覺的人，即使搭飛機失事掉下來，他也不會恐懼，因為隨時和阿彌陀佛都是雙人行。

有佛子自覺的人，不論何時何地，跟阿彌陀佛都是雙人行。人為什麼會孤獨、寂寞？就是因為只有自己一個人而已，和阿彌陀佛沒有雙人行。人跟人的朋友關係，是很冷淡，很孤獨的關係。有佛子自覺、和阿彌陀佛是雙人行的人，不論你到哪裡，你和淨土都連在一起，這是佛教徒和其他宗教不同的地方。

你是佛教徒，就要聽聞佛法，因為聽聞佛法，你才能與佛雙人行。身為一個佛教徒，沒有聽聞佛法的話，一定會後悔的。

（休息一下）

我們的眼睛是借光眼，借著太陽的光，我們才能夠看到東西。我們的借光眼能看到的是凡地，我們只能看到凡地的一切。而唯有頂戴佛眼，我們才能看到真理的世界。持續拜讀佛經，就能開啟佛經的眼。開啟佛經眼的人，他的人生是很強的，為什麼？因為他沒有恐懼，所以即使是死神來臨，佛經真的有讀到心坎裡去的人，死神來他不會恐懼。

你們怕不怕死？怕死的證據是什麼？稍微生個病，就馬上去看醫生，想趕快好。為什麼想趕快好？怕死。真正得到佛經眼的人，即使生了病，也不會那麼焦慮。所以佛沒有找過醫生，你們看佛經，沒有佛去看醫生的記錄。

釋迦牟尼佛看娑婆世界，就是淨土。一旦「真實」入我們的心，就沒有恐懼，不會再迷執。你還要再找藥、求藥，表示還是凡夫一個。還需要看醫生的話，那還不行。成佛的話，是不需要醫生的，已經沒有必要去看醫生了。

用眼睛看和用耳朵聞的世界不一樣，用眼睛看是眼睛看的世界，用耳朵聽是用耳朵聽的世界，兩個世界不一樣。為什麼會不一樣？就是因為是凡夫，有迷執，所以看和聽的世界會不一樣。但是往生淨土的眾生，是見聞一致，這是淨土的世界。

有死的世界，是迷執的世界。佛是沒有死的，他是永遠的，用佛教的術語來講就是「無量壽」，佛的世界是無量壽。只有迷執，才會有死的世界出來。蓮如上人的《御一代記聞書》裡面講到：「見聞不一樣，是娑婆之事；到了淨土，見聞是一致的。」所以開啟悟眼、佛眼的人，他看娑婆，當下就是淨土。我們沒有辦法見聞一致，為什麼？我們和地上的垃圾一樣，已經掉到最底下了，所以沒有辦法見聞一致。像蓮如上人這樣的大德，衛生紙掉到地上，他不看那是衛生紙，而是佛，所以撿起來頂戴。開啟悟眼的人，看衛生紙是佛。看衛生紙是衛生紙的人，表示你的眼是迷眼。

雖然阿彌陀佛是立相，其實那是禪定相。釋迦牟尼佛是坐相，那個也是禪定相。入佛三昧、開啟佛眼的人，他看眾生，皆是佛；但是我們凡夫，我們看凡夫，皆是凡夫。禪定，你們沒有辦法。沒有辦法禪定，表示什麼？我們是從根就開始迷了，這是凡夫；跟凡夫不同的，就是佛，佛是完全沒有迷執的。阿彌陀佛也沒有迷執。

把那麼尊貴的佛，看的同自己一樣大的，那就是凡夫，所以念佛才會念不來。佛是無上尊貴的，不論我們的心如何地敬佛，也尊敬不了，佛是那樣尊貴的存在。不論我們如何地對佛尊敬、頂禮，也頂戴不完。

我們凡夫一起心動念就是分別心，你不用刻意去分別，就已經在分別了。和凡夫不一樣，佛是平等覺，是佛凡一體。我們只能知道這個名相，沒有辦法如實地體知佛是絕對平等的，因為祂的覺是平等覺，祂是佛凡一體的。所以佛看我們都是佛，但是我們凡夫沒有辦法，我們凡夫因為一起心動念就是差別心、分別心，所以不斷在迷執裡面打轉。

日本文學《平家物語》有這樣的話：凡夫悟的話，是佛；佛迷的話，即成凡夫。會講這個話的人是大笨蛋，因為佛本來就是佛了，這是用凡夫的迷眼在看佛，所以會講出這種笨話出來。

大家問自己：你認識佛多少？知道佛是什麼嗎？都留大學的增谷文雄教授，講阿含經三十年，當他退休的時候，日本國家電台HNK請他上電視台訪問他：「請問增谷教授，您研究阿含經三十年，請問釋迦牟尼佛是一位什麼樣的人物？」增谷文雄教授當時回答一句話，那句話讓我很震撼，能夠講出這樣一句話的人不多，他回答：「釋迦牟尼佛，果然不愧是佛！」這句話鏗鏘有聲。能夠知道佛是佛，不容易，他用了三十年去研究，才知道佛是佛。

佛陀之所以為佛陀的地方在哪裡？佛跟神不同的地方在哪裡？佛教徒就是因為不懂佛、不知道佛，所以才會用祈神、拜神的心來拜佛，這種都是不了解佛是佛的所在。佛陀的世界是淨土，如果你要明白何謂淨土，一定要先明白何謂佛，唯有知道何謂佛，你才能夠知道何謂淨土。

真正去研究佛陀，就能知道何謂佛；真正明白何謂佛的人，就是佛了。為什麼？因為佛的世界唯「佛佛相知」，《大無量壽經》裡面說「唯佛與佛，乃能知之」。我們凡夫稍微讀了幾本佛書，就會在別人面前嘰哩呱啦地賣弄，那個都是虛言。唯有往生淨土，才能如實地知道淨土是什麼。

研究淨土為何，你就能明白佛為何；明白佛為何，你就成佛了。成佛的話，你就能看衛生紙是佛了。所以我們平常都是在糟蹋佛，拿佛來擤鼻涕，拿佛來擦屁屁，然後丟掉，再用腳去踩佛。我們做這些事，不以為意，不知不覺在糟蹋佛。我們每天都在踩著佛，吃著佛，活在佛裡面。你研究佛的話，慢慢就會知道這句話的含意。這些錄音的器材（老師指著擺在地下的一排錄音筆）也是佛，因為我們沒有把它當佛看，所以它一故障，我們就把它扔掉。眼見和耳聞是不一樣的，而真正的眼見和耳聞不一樣，是到淨土以後，才知道什麼是眼見和耳聞不一樣，你才會知道「啊，原來我每天都在踩佛，原來我每天都在吃佛」，這是到淨土以後才知道的。吃佛，還讚美佛真好吃。有學佛、聽聞佛法，你才知道「原來我每天都在吃佛」。當你發現這一點的時候，你才會有託福、感恩的心出來，託佛的福，託眾生的福。

蓮如上人說，「眼見和耳聞不一樣，但真正的不一樣是要到淨土以後，你才會知道什麼是真正的不一樣。」一到淨土，你會發現，「哎呀，不得了，一切都是佛，看什麼都是佛」。那時候你才會知道，原來無始以來自己都在踩佛、吃佛、拿佛來擤鼻涕。到淨土，看一切都是佛，成佛方能看一切都是佛，所以你才會知道蓮如上人在世的時候，他很惜福、惜物。

所以問題在於有智慧與否，具足真實智慧的就是佛，而真實智慧的世界就是淨土。所以一到淨土，自然而然你的世界就是充滿智慧的世界。你會發現你所有的一切，都是佛；所聽的一切音聲，都是佛的聲音在跟你講話。所以往生淨土的人，你唯一能做的是什麼？就只有這樣子，因為所聽所聞都是佛的聲音，都是佛。

我們還在凡地時，我們每天都在糟蹋佛。當你知道自己每天都在糟蹋佛的時候，你自然而然就會起慚愧、懺悔的心了。所以見到真實的人，一定會有懺悔出來。沒有聽聞佛法的人，就會嫌東嫌西，煩惱一堆。而聽聞佛法就是遇佛的光明、遇佛的真實，你就會知道，原來自己每天都是在糟蹋佛，自然而然慚愧、懺悔的心就會出來。當你遇到真實，你才曉得原來我們每天都在吃佛，我們是頂戴佛的生命在活著，所以我們是被佛活著，我們經常是與佛同在的。與佛同在，這個是真實，但是我們凡夫很笨，是阿呆，我們都以為是自己一個人活著，所以憍慢邪見，以為自己最了不起，是自己很努力、很精進，功勞都是自己的，把佛忘記，這個就是凡夫。所以瑞劍老師才留下這樣的話：

「佛的生命，是我的生命。」

用比較白的話來講，就是：「媽媽的生命，是我的生命；爸爸的生命，是我的生命。」是媽媽的生命來當自己的生命的，但是凡夫很呆、很不孝，忘記是媽媽的生命做成自己生命，以為是自己一個人長大的，都忘記父母的恩惠，自己長大了，就把父母踢到一邊，這個就是凡夫。

放眼天下，沒有一樣不是佛，我們都是被佛活著，我們都頂戴佛的生命，都是靠佛的力量在活著，但是很多人不知道這個，都跑去信神、信基督教，那個是笨蛋。

身為人，就要知道要學佛，要去聽佛所講的真理。我們要知道，宇宙間最偉大的人是誰？就是佛。佛講的話你不聽，偏偏去聽神、聽其他人所編造出來的虛言，那不是很冤枉嗎？為什麼臨濟禪師到黃檗禪師那裡去請法，問什麼是佛法大意，一開口問就被打了三十棒？因為佛的世界不是凡夫所能夠思議的，就是因為用凡夫的心來看佛，把佛看得跟自己一樣大，所以一開口就被打三十棒。為什麼黃檗禪師要打臨濟禪師三十棒、前後總共九十棒？就是因為他用人腦要去思考何謂佛，就是要他不要用人腦去想。

佛，不是用人腦去想、去思惟的，而是什麼呢？我們人唯有仰信佛的份，而不是去研究、思惟佛。在凡地，是沒有辦法悟的，「一往生到安養界即可證得」（注：見上引《淨土和讚》）。用人腦再怎麼思惟佛，你都想不懂，是不可思議的。所以只有到淨土、到安養界，方可證知何謂佛。所以阿彌陀佛才會招喚我們：「來啊，來啊！來阿彌陀佛這裡啊！」因為只有到阿彌陀佛的淨土，人才能真正開啟智慧眼。為什麼到淨土能夠開啟智慧眼？就是靠淨土的功德開啟智慧眼。佛有佛德，貓也有貓德，什麼是貓德？貓德就是讓當貓的眾生，開口就是「喵喵」。到淨土成佛，靠佛德，這樣你就能開啟智慧眼。你如果墮畜生道當狗，狗德是什麼？開口就是「汪汪」。所以阿彌陀佛才叫我們要趕快解決後生一大事，要趕快到阿彌陀佛的淨土去。所以為什麼要到淨土？因為到淨土才能開啟佛眼，才能夠有佛心。

所以，我們得這個人身，要佛法第一。你們千萬不要去信基督教什麼的，信那個就會迷路了。學佛的第一要件，你要知道：佛陀最偉大。大家很慶幸出生在有佛教的國度，你們大家都有這個德，所以才能夠出生在遇到佛法的地方，而這個德也是佛迴向才有的，這個德是佛迴向給我們的。沒有遇到佛迴向佛德的人，就會跑去信基督教，那個層次很低，那個世界跟貓狗、螞蟻的世界沒有兩樣。

一樣是投胎，能夠投胎到有佛教的國度，不容易。能夠生到有佛教的國家，然後遇到佛法，這是非常、非常不容易的事情。如果你過去世沒有和佛結下佛緣，沒有辦法生到有佛教的國家，沒有辦法遇到佛法。你過去世有遇到佛的因緣，你這輩子才能夠依佛的迴向力，生到有佛教的國家，遇到佛法。所以，不是你們了不起，是佛的因緣了不起。所以我們要感謝阿彌陀佛，是託阿彌陀佛的福，我們才能夠得這個人身，生到有佛教的國度，聽聞到佛法。

所以我們來學佛，不是你某某人了不起，而是佛法了不起，你才來學佛的。是佛法了不起，所以來聽聞佛法，佛的光明才能夠進入每個人的心坎。一樣是人，西方人就很難進入佛法的世界，很難學佛。大家都是東方人，而且是中國人，能夠當東方人、成中國人，這是佛的因緣。是佛的因緣，我們才能夠當中國人的。大家要好好的珍惜佛法，已經遇到佛法了，就不要再跑去信基督教。

臨濟禪師開口問「如何是佛法大意」，結果一開口就被打三十棒，為什麼會被打三十棒？如果沒有因緣的話，你再怎麼說明，他都聽不懂，沒有辦法起信。「如何是佛法大意」，這不是說明就能夠起信的，它不是用說明的。

佛教起源於印度，佛教在印度滅了，傳到中國來，就因為中國有曇鸞大師、道綽禪師、善導大師，有這樣淨土教的大德，把這麼殊勝的教法流傳下來，所以佛法才能夠在中國開花結果。我們在二十一世紀能夠遇到這個教法，除了感謝祖師大德的恩德之外，你們要感謝中國這個國家，感謝國家恩，因為中國是佛教的國家，有這個因緣，它是佛教大國。你如果去美國，你要學佛，學不到這個教法。

我們要緬懷、感恩以前的祖師大德們，感恩中國曾經是佛教大國，我們要感謝祖師們出生在中國。如果祖師不是出生在中國，沒有把這個教法用中國話傳下來，我們如何能夠遇得到呢？有國家保護，才能夠有這個法存在。所以我們能夠遇到這個教法，除了感戴祖師大德的恩德，也要感謝保護佛教的國家。

我們說恩海無量，除了感恩善知識、感恩祖師大德，還要感恩國家的恩德。今天我們能夠學佛，不是自己了不起，能夠學佛，而是受到這麼多的恩惠，自己才能夠被帶到佛的地方。如果沒有中國，佛教沒有辦法在東方這麼興盛，所以不要忘記御恩。御恩，就是佛恩、眾生恩、國家恩都包括在裡面了，所以講御恩。還有，不要忘記因緣，感謝佛的因緣，才能遇到佛法。

（問）我們身為佛教徒，要知道佛是最偉大的，要知道佛的尊貴，像增谷文雄教授經過三十年，知道佛陀果然是佛陀，那我們大多數人沒有這樣的機會，要研究也可能沒有這樣的智慧，那我們要怎樣知道佛的尊貴和偉大？

（答）老師問你：走在我們前面的大德，在你心中，中國偉大的大德是誰？曇鸞大師、道綽禪師、善導大師，他們是我們的大前輩。他們走在我們前面，給我們作榜樣，比起劉老師你，善導大師是偉大多了。既然比自己偉大，他講的話，我們就要聽，就要低頭、服從，沒有前輩的指導，就沒有辦法栽培後學。就是因為有前輩們的恩德，我們才能夠知道走這條路。除了不可以忘記前輩的恩德，爸爸的恩德也不可以忘，就是因為在中國，佛教才講得通；你到歐美去，佛教是講不通的，歐美不是佛教的精神，他們是基督教的精神。

所以恩海的世界是很廣大的，愈知道恩海無量的人，就不會高高在上，因為完全不是自己的力量，一切都是先哲們的力量。

（問）老師把衛生紙看作是佛，是不是站在佛是法界身、遍一切處，是為物身，大慈悲利益眾生，所以把衛生紙看成佛性、佛？

（答）佛陀是應化身，老師講這個是法身、法性身，而法性、法身是佛的本質。什麼是佛？佛是離不開佛智的。智慧是佛，不是人，是佛。這個智慧是什麼？就是三昧海。那什麼是佛？佛都是在三昧海裡面的，常住於三昧海裡面。

什麼是三昧海？就是絕對一如的世界，也就是自他一如。真理的世界、悟的世界，是自他一如的。會分別你、我、他，是迷執的世界。和絕對一如的世界相反的，就是迷執的世界，我們就是在迷執的世界，所以我們才有自己、有別人。而會有得失心，也就是迷執的證據。因為迷執，才會有得失心。只要你的起心動念有自己、有別人，分別自己、分別他人，有這種念頭的，就是迷執。所以衛生紙也是佛，大家要頂戴它。

大家能看到衛生紙是佛嗎？看不到的話，就是凡夫。看不到這個是佛的話，什麼會跑出來？地獄會跑出來。成佛的人，就能看衛生紙是佛了。分別自己和他人，就是迷執；只要是迷執，就會造地獄業出來。

（問）從另外一個角度來看，就是心在看心？

（答）對。是迷執的心，在看迷執的心，所以是凡夫在看凡夫。這個在教我們，「自己是凡夫」，知道了吧？你沒有辦法看這是佛，你知道自己是凡夫了吧？

你問是不是心在看心，我回答這個理沒有錯，你就會很得意，對不對？就是因為是阿呆，所以才會得意。成佛的話，就能看佛是佛，所以佛的世界是一如的世界。所以真正悟道的人，不只是對人慈悲而已，對貓狗螞蟻也是慈悲的。我們人看螞蟻是螞蟻，所以才會把牠趕走，不然就把牠打死，但是開佛眼的人看螞蟻，螞蟻也是未來佛。往生淨土的話，《阿彌陀經》的世界就是佛的世界了，看貓也是佛。看貓會是貓，就是因為我們是凡夫，所以我們才會看貓是貓。即使是貓，也具有成佛的法性。會看貓是貓，就是凡夫；所以「阿呆看阿呆是阿呆」，而「看阿呆是阿呆的」，是阿呆。因為是凡夫，所以不知道自己是凡夫；不知道「笨蛋是笨蛋」的，是笨蛋。這是說，凡夫不知道自己是凡夫；不知道自己是凡夫的，正是凡夫。把「凡夫」替換成「笨蛋」，就是：不知道自己是笨蛋的，才是笨蛋。往生淨土、開啟佛眼的人，看貓也是佛，看螞蟻也是佛，是一味平等的世界。所以剛才課誦的和讚有「平等覺」，就是講這個。凡夫就是因為不知道凡夫是凡夫，所以才會憍慢得起來。是笨蛋才會憍慢，所以這種憍慢是笨蛋憍慢。真的遇到真實的人，憍慢不起來，因為沒有什麼好憍慢的。真正的世界是法性虛空的世界。

（問）如果透過老師知道了自己是笨蛋的話，怎麼辦？

（答）你就要求往生淨土成佛。

（問）怎麼往生？

（答）跟著阿彌陀佛走，就能往生淨土了。靠阿彌陀佛的力量，我們念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，這是阿彌陀佛的力量，不是自己的力量。所以只要有一念慢心，就會下墮。

（問）開佛眼，是不是就是得信心，也就是人格者？

（答）開佛眼比信心決定還要更高級，那個就是人格者。請問：你現在在哪裡？與其問剛才的問題，要先問自己在哪裡。你在哪裡？是阿彌陀佛的孩子，卻常常把阿彌陀佛忘記。就是忘記自己是阿彌陀佛的孩子，才會問剛才那個問題。

（問）如何才能記起自己是阿彌陀佛的孩子？

（答）每一句「南無阿彌陀佛」都是在跟你講：「你是我的孩子喔！來，來！你是我的孩子喔！來，來！」你念「南無阿彌陀佛」，可是你忘記阿彌陀佛、忘記阿彌陀佛的聲音，你自己一個人要跑去阿彌陀佛那裡。

剛才講的，你們好像沒有聽懂，對不對？就是因為是阿呆，所以才會聽不懂。是阿彌陀佛的孩子，可是當你聽到自己是阿彌陀佛的孩子，一臉茫然，這就是阿呆。

（問）想到自己的心念或所做的事情，按照因果的話，就是下地獄。但是想到阿彌陀佛很了不起，自己是阿彌陀佛的孩子，又變得不怕了，不怕死了，不怕去地獄了。

（答）如果你只是腦袋瓜的「我是阿彌陀佛的孩子」，那就很危險了。如果你是真的如實的是阿彌陀佛的孩子，你剛才講的就OK。

問題是：你只是腦袋瓜是佛子的自覺，還是你的身體全部是佛子的自覺？問題在這裡。

（問）那就是在死之前、在被阿彌陀佛救度之前，我們還是為我們的心念和所作而恐懼顫抖？

（答）如果你真的有佛子的自覺，自然而然就沒有恐懼；如果你還會有恐懼，就表示你這個佛子的自覺只是嘴巴說說而已。

（問）我們還沒有真正成為佛子之前，也變得不怕了。

（答）這種安心是迷信的安心，不是真正的佛子的自覺。你不要小看凡夫的迷信，這個迷信不是一般所講的迷信，而是說凡夫迷執的信心也會安心，凡夫也會自我安心，貓跟狗也很安心。

（問）老師是如何安心的呢？

（答）我也只是一介凡夫。因為親鸞聖人的信念，自己一代代的祖先，爺爺奶奶、爸爸媽媽，都是純情的念佛人，他們的信念進到我的心坎裡面，所以不是我想怎麼樣，我只是被動的存在而已。我從有記憶開始，每天聽「你是阿彌陀佛的孩子」。所以你們家有小孩子的，你從小就要跟他說，「乖，寶貝，你是阿彌陀佛的孩子」，你要每天跟他講，從小每天開始教育，讓他知道他是阿彌陀佛的孩子。不要小看這個動作，小孩子很敏感，會和阿彌陀佛感應道交。

如果不是全身的感應道交，只是頭腦的知見、概念，產生不了力量。

（問）什麼是迷執的信心和真正的信心？

（答）真正的信心，自然而然會有憶念佛的心出來。迷的信心，會忘記，沒有憶念。憶念的心是自然法爾，不是你刻意去想的。你看小朋友，憶念的心是有的，他經常憶念爸爸媽媽，但是當他長大，他就忘記爸爸媽媽了。

（問）學校一直學知見，學佛之後，腦袋瓜愈來愈緊，就好像一個晚上在念佛，使勁做，做不出來，突然放棄的時候，就出來了。學佛也是這種感受。

（答）人要單純，那怎麼樣才能夠單純？要「一」，專一。要專一，才能夠單純。你在學校，這個也學、那個也學，學很多，就雜。而你學淨土法門，就只有阿彌陀佛一佛而已，是專一，很單純，所以會愈學愈簡單。雜學的人，沒有辦法信心決定，因為太雜了。

（問）何謂人格者？

（答）真正的人格者，就是與法一如的人。法就是真理，與法一如的人，就是人格者。

人的學者，是雜學。用人做學問的方法來學佛，就變成雜學。當學者愈久的人，會離佛愈遠。有一件事情可以跟你保證：死的時候，會很恐怖。當你心生恐怖的時候，從你心中冒出來的是什麼？當你遇到恐怖的時候，你應該會聽到這樣的聲音：「彼佛今現在成佛，當知本誓重願不虛。」到死為止，你每天念著這句話，臨終就不會恐懼了。就是因為忘記這個，所以才會有恐怖出來。「彼佛」是誰？就是阿彌陀佛。

（問）這句話也就是善導大師的人格？

（答）對，是善導大師的人格，也是善導大師的信心，所以是信心和人格合為一的語言。「彼佛今現在成佛，當知本誓重願不虛」，這句話很重要，是佛法裡面的第一，所以你們要學就要學這個。忘記這個，那個也懂、這個也懂，就變成萬事通而已。什麼都不會，只會這一句的話，臨終時鬼跑出來，你也不會害怕。

（問）「汝一心正念直來，我能護汝，必不畏墮於水火之難」，說的是不是也是這個？

（答）對，這句話的精神，也就是那句話的意思。這句話在跟你講，「阿彌陀佛護著你喔！」阿彌陀佛跟你講：「我在這裡喔，不用怕！」

（問）如何能打破只是概念上的理解？

（答）去死看看，這最有效。人碰到生死問題，概念就沒有了。人就是因為忘記死、忘記會死，所以才會懶惰懈怠，才會玩弄語言文字。

（結束）

2007.12.05福州