母親的力量_淨土真宗法雷學派

原創釋蒙光 2024-02-07

佛法中講的「圓融」，是形容詞，是名詞，更是動詞。一般説「圓融」，是指超越對立、衝突，圓滿無礙的境界相，但在他力淨土教，「圓融」更重要的意義，是名號的功德能融化我的執著障礙。所以親鸞聖人説「圓融至德嘉號，轉悪成德正智」，彌陀如來成就聖智正覺，圓滿自他二利的至高德分，回向衆生，轉化衆生入輪回的悪業，令衆生往生，成就圓滿佛果。如來的「圓」，「融」衆生令入「圓」的世界，這是如來不思議的大圓满成就。

在現實中，人沒有辦法像佛法所教導的那樣理事圓融、皆大歡喜，但是如果事事都從佛法出發，對己對人就會減少很多摩擦，免去很多煩惱，這當下也是如來自他二利的運作。我既無圓融的智慧，也沒有所願皆成、所求圓滿的福報和德分，因為所頂戴的佛德不思議故，託佛的福，在冥加守護中，善願善行無需造作而自然圓滿。

不需要從我出發努力地滅罪積德，追求自己想象的圓融境界。以我們的機相，在這個世間學佛求真實、求解脱的努力，方向正確的話，結果是被看到自身的罪業深重，無力自救，這是佛智的加被使然。

我的罪業深重早已被如來洞鑒無遺，也因此如來纔為我建立起救濟的法門。

就像鏡子、月亮，自身都不發光，它們存在的原理和作用就是反射陽光。在陽光不能直接照到的地方，鏡子就很有用。晚上陽光不顯現的時候，我們都是依靠月亮才得到照明，而鏡子和月亮，都是借太陽的光。月亮自己不發光，但通過它，我們在夜晚太陽隱沒的時候，也能領受到陽光。同様，凡夫不必靠自身成就功德來獲得解脱或者救濟，凡夫存在的最大價值，是將阿彌陀佛的光迴向衆生。

小朋友常常貪玩不愛喫飯，所以常常看到大人——通常是媽媽和奶奶，端著碗和勺跟在小朋友身後哄著孩子，能喫一口是一口。念佛人的「宿善」，就是過去世一直被阿彌陀佛追著喂飯，雖然到現在很多人都沒喫飽，但今生能遇到這個教法，能來道場聽聞，説明以前多少喫到了一點。

我們被無明遮障，生生世世都和佛相見不相識。其實不存在一種叫「無明」的境界，天地間原本只有阿彌陀佛的光明，「無明」是你自己閉上了心眼。

「攝取」，用白話説就是「懷抱」，孩子被媽媽抱在懷裡的時候也會做噩夢，會哭，孩子一哭，媽媽就會輕聲地呼喚安慰他。有些孩子會繼續睡，有些孩子會被喚醒。所有的孩子遲早都會被喚醒，一旦被喚醒，就會發現：原來自己一直在媽媽的懷抱裡。

「南無阿彌陀佛」就是媽媽的呼喚聲，六字中每一個字都在傅逹我與如來的關係。「阿彌陀佛」的上面安置「南無」，就像爸爸媽媽把我頂在頭上一樣，我是阿彌陀佛最親的孩子。

所以念佛不是物質的關係，不在數量多少、聲音大小、時間久近，而是心靈的感應，是孩子的小我被融入父母生命的大圓中，這稱為「一念的信心」。眞正的念佛，哪怕是一句、一個字、乃至一個念頭，都已大滿足了。

本願的「十念」，到願成就文為什麽只講「一念」，這一即是多，一即是全體，如來的願滿足成就，無需凡夫畫蛇添足，「一」中有無窮無盡的利益受用。

就像我們世間普通人思念自己的父母，一念、一瞬間，生平與父母共同生活的點點滴滴都在眼前涌現，那個當下所有的時間空間都濃縮在一念，不多不少，非頓非漸，非有非無，此時還需要糾結説要想幾次才算孝順、才對得起父母、才够資格回家嗎？

「信心決定」，是被佛決定，我們只有被動領受的份，或者換句話説，被同化了。所以孩子總是長得像父母。

瑞劍老師九十多歲時，寫了這樣一句詩：「人生將了望洋洋」。一位九十多歲的老者，在一般人早已是風燭殘年，他卻常感到希望和歡喜在洋溢出來，這種力量從哪來？從無量壽的世界來，是「極大慈悲母尊」——宇宙大母親的力量。人間九十歲、百年的生命，在無量壽的世界中，仍是需要守護且一直被守護著的嬰兒。看到媽媽的孩子，如何能不安心滿足、喜氣洋洋呢！？往生極樂，要現在就眞的樂才算數。從樂入樂，依光明才能見光明。在世間哭著找媽媽的孩子，如果始終沒有被媽媽媽找到，經驗過親子相認、破啼為笑的一刻，要如何安心回家呢？！

往生之後怎麽樣呢？往生之後是繼承家業，以親心為己心，一定會再回娑婆，往一切有緣處度衆生，向無缘處去結佛緣。不將失散在六道中的兄弟姐妹一一找回，不足以報答親恩。

所以説往生成佛之後，會乘願再來，乘的不是自己的願力，而是阿彌陀佛的願力。佛願已成我願。