眞實的安心_淨土真宗法雷學派

原創釋蒙光 2024-01-27

真實的安心，其成就有五個階段：宿善、善知識、光明、信心、名號。這是蓮如上人在《御文章》中揭示的「五重之義」。

學佛取信心的關鍵，在「善知識」。關於「善知識」，每宗的講法不同，有各自的方便。在眞宗講「善知識」，是指根本依止的老師。如我和同朋們交流時會提到很多前輩，稱之爲「某某老師」，當我只稱「老師」而不加名字時，大家都知道是特指瑞默恩師，因爲我在佛法和世間法中從學的前輩師長雖多，但唯一依止爲生命的歸依安住處的，是瑞默老師的教法。所以習慣上提到其他前輩時會加上一個特指的名號，稱「某某老師」，但當我說「老師」的時候，則是獨一無二的瑞默恩師一位。

親鸞聖人在著作中稱法然上人爲「本師源空」，又有稱「本師曇鸞」，聖人在著作中認定的「本師」，也就是我們現在說的「善知識」。親鸞聖人以這樣的稱謂，既是表明師承，也表露其信心。從親鸞聖人的「本師（善知識）」的認定，就知道他信心的根源，是特別依法然上人、曇鸞大師的教法安心的。所以在《三帖和讚》中，曇鸞大師和法然上人的分量特別重，而親鸞聖人的得名，正是源自曇鸞大師註解天親菩薩的著作傳到後世的《往生論注》。研究本典，會發現親鸞聖人《教行信證》的思想和架構，完全是依曇鸞大師《往生論注》展開。後世也有親鸞聖人是曇鸞大師再來的說法。所以《教行信證》，既是法然上人《選擇本願念佛集》的註釋，也是《往生論注》的延續。親鸞聖人是用自己的生命來追隨和印證曇鸞、法然兩位善知識的教導。所以，在眞宗來説，不是什麽人都可以稱爲「善知識」，是與佛心相應、與法合一，其身心如實傳達佛法、自身願將慧命交託的人，才是「善知識」。能遇到這樣的善知識，需要「宿善」成就。

宿善就是過去（「宿」）世種下的佛法種子（「善」），這個善，不是僅僅在佛法中泛泛結緣這樣程度的「善」，而是指如來的名號功德，本願的教法，即光明名號的運作。看到佛像、聽到誦經和念佛的梵音，有些人一點感覺都沒有，甚至會起反感；有些人卻會生出感動，這是因爲在過去世與佛法結下的因緣，可以說是宿緣。而當有人聽到淨土的教法，聽到如來本願救度之理，聽到「南無阿彌陀佛」六字名號的音聲，會寒毛倒豎，會不由自主地聞聲淚下。那是過去世曾經聽聞過本願的教法，卻未能信受，因此空過了一世人生，長時沈淪惡趣。此度得人身時忽然重新聽聞，有一種地老天荒，仿佛瞬間從今天接上了不可知的久遠過去的回憶，湧出莫名的悲傷和感動，如弘一大師說的「悲欣交集」，難以言表。這是過去就受到佛光明攝受照育，與本願教法結下的因緣，也稱爲「善本」、「德本」，是名號的功德種子植入身心，這種光明照育調熟的力量，牽引我們從過去世到今生得遇善知識，在善知識座下再次聽聞本願的教法。

善導大師《觀經疏》中曾引大經異譯，說到這樣的機相：

若不樂信行者，如《清淨覺經》(卷四意)云：「若有人聞說淨土法門，聞如不聞，見如不見，當知此等，始從三惡道來，罪障未盡，為此無信向耳。佛言：我說此人未可得解脫也。」此《經》(《平等覺經》卷四、《大阿彌陀經》卷下、《大經》卷下意)又云：「若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人，過去已曾修習此法；今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得生也。」

我們來這裡聞法，不僅是耳朵在聽，渾身上下的毛孔也都打開在接收佛法。從過去生就是如此，所以當今生再次聽到救度我的大悲本願時，會「悲喜交流、身毛爲豎」。

我們的頭腦是不清明的，來到法座上，坐在這裏昏昏沈沈，聽到說教的時候頭腦都還沒反應過來，身心被法座中遍滿的光明觸發，已經起了相應。這是法入到阿賴耶識（第八識）的緣故。所以一次的聽聞，即使當下自己的狀態似乎是聽而不聞，自己以爲聽完了什麽都沒有記住，也不要緊，還是要盡量把握因緣來聞法。因爲法的光明會從我們的毛孔進來，進到阿賴耶識成爲種子。種子一旦遇緣成熟，就開發出引導我們求道、遇善知識的因緣和力量。

從前我們在聽老師講法時，老師就特別鼓勵年長的同朋們要帶小朋友來現場。不要看小朋友在法座上聽不懂，坐不住，但只要他在這個道場的範圍內，佛的光明就在照育他，將來有一天，在佛前悲喜交集的他可能會想起、也可能忘了，是小時候被長輩們帶到法座上聞法，才種下他今日的佛緣。

善知識之所以是善知識，在眞宗來説，他要如理如法地宣説名號功德，生活也與佛法打成一體。善知識的一言一行，對身邊人的感染力極爲深遠、徹底、廣大。我到今天，老師往生十二年了，沒有一天不會想到老師。不是自己主動想起，而是自然會被提醒。在我們面對煩惱業障、無助徬徨的時候，老師的生命和形象，會像經上說的那樣，如「正覺大音響流十方」，自然地在心裏、從身邊遇緣對境的人事中響起，給我們以引導和安慰。當然話說回來，無緣的人，即宿善不具的人，就算遇到善知識，也是相逢不相識。所以不要用一個人表面的形象、影響力的大小，來判斷其是否善知識。只能從其言行觀念中，看其是否以佛心爲心，以法爲生命，從其身口意中是否流出法的光明。

真宗講信心，不是空洞地從自己出發的相信，而是遇到了真實的佛。佛的真實令我們不得不信，這才是他力的信心。善知識的言行，就是佛·法真實的證明，當我們遇到善知識，在他的座下蒙佛的光明調熟，被善知識的德分所感化、依他所傳達的教法安心，無法否認佛的眞實，只有低頭，恭敬讚歎而已。所以依宿善得遇善知識的意義，不是爲了結緣，而是要依止聞法，直至頂戴信心。阿難曾問世尊：「善知識在佛法中的分量有多大？」世尊回答説：「善知識是佛法的全部。」沒有遇到善知識，修學完全沒有方向，所聞都是顛倒不實的虛言，所行也只能是盲修瞎練。

在善知識座下聞法，即是遇光明。名號和光明不二，分開來說，靜態是名號，動態是光明。心還不安時，稱此光明是「調熟光明」，即依如來的功德熏習，與如來慢慢建立起生命的連接，換句話說，被如來調頻。

慈光遐被照育久

光所至處皆調熟

法喜遍施得頂戴

大安慰故歸命禮（淨土和讚No.10·八）

經長時相續地聞法，光明調熟照育我們，徹入我們的身心，就成爲信心。此時的感受是「我亦在彼攝取中」：原來連我這樣的人，也被如來的大悲光明抱著！此時感受到的光明，稱「攝取光明」。光明仍是一味，領受者的心情卻已不同。「攝取」是文言用語，用白話說，就是「抱著」。遇善知識聞法的結果，就是發現自己原來一直被如來抱在懷中，「煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我」。

所以什麽叫信心？就是身心接受了名號，與佛心相應，與名號成一體。於是，從信心念佛人口中流出的稱名，就不是從凡夫的想法和欲望所出的稱名，而是名號自身的流動，所以親鸞聖人稱之爲「大行」，蓮如上人稱此時的稱名即是「名號」。

眞宗最基本的教義就是「信心正因，稱名報恩」。眞宗以信心爲本，但不是不念佛，而是「稱名不計稱功」，因爲這不是你的念佛，是如來生命的運作，是名號自體的功德成就。

信心也叫「安心」。「安心」一詞，最早出自善導大師。善導大師說「安心起行作業」，安心才能起行，起行就是稱名。安心起行，是說稱名要從真實的信心中流出。現在有人自稱學善導大師的教法，卻只強調「起行」的稱名的形相，不談「安心」的體，不知安心就是真實信心，也就是善導大師的兩種深信，這些都不講，那他們安的什麽心呢？

安心，要「如安心地領解」。什麽叫「如安心地領解」？就是說，祖師的安心都是一味，如清淨的器皿裝的淨水，從一個器皿倒入另一個器皿，都是一樣，與源頭的如來也一樣，沒有私意的造作，沒有我執我見的染汙。如果我們的安心與祖師不同，那就是「異安心」。

所以親鸞聖人說：「樹心弘誓佛地」，我們的心像一棵樹，要把心深深地紮根、樹立在阿彌陀佛的本願大地上，世間的風霜水火不能侵害，而不是安在自己那些亂七八糟的想法上。

他力的安心，不能在自己身上找。父母心映現在孩子身上，但孩子只在自己身上是找不到父母心的。孩子真正能安心，是父母心的運作，孩子能被感動而不會懷疑父母對自己愛心的真實，卻永遠無法用自己的想法揣測得了父母心的境界。

孩子不要用自己的小心眼來理解父母，在眞實的佛法面前，凡夫的東西拿不出手。所以不要在凡夫身上找一個安心的標準，只要是凡夫想的、造作的樣子，就不對。那信心是沒標準嗎？也不是，《御文章》本篇原文講的很清楚：「唯一心一意深深地信憑阿彌陀如來也」。信心的來源唯有如來，只要是從我們人這裏出來的，就是無明煩惱。所以要回到佛的立場，以佛爲主。

阿彌陀佛是怎麽樣的佛呢？是爲救度衆生而成佛的佛。蓮如上人說，阿彌陀三字，即是「攝、救、助」之義，哪怕是爲十方三世佛所棄的惡業衆生，阿彌陀如來也要救度，所以彌陀如來「超勝諸佛」。這些惡業衆生是誰呢？不是別人，就是我自己。而我們的罪業，是被如來的功德所關聯的，如來牢牢將自己與衆生綁定爲一體了。任何一個念佛人，無論到哪裡，都是雙人行。我們不是在頂戴信心的時候才遇到如來，而是久遠以前一直被媽媽抱在懷裏卻做著噩夢醒不過來的孩子。直到此時被喚醒，才知道自己一直沒有離開過慈親的懷抱。

回頭看蓮如上人所說的「五重之義」，原來都不是自己成就的，是如來的獨運。宿善是過去世被如來成就的力量，依此力量遇從光明中化現、佛佛祖祖相承至今的善知識，在善知識座下聞法遇光明調熟，直至頂戴信心，從信心中流出稱名，這些無不是名號的運作。當法藏菩薩成佛、成就方便法身的六字名號時，我們的信心五重之義，也早已完成了。在衆生這裏，信心成就似乎是次第展開的五個階段，在如來處，則是早已完成的一個大圓，是圓滿無礙的佛智成就。

01.20香港法雷會報恩講《御文章·繫名門徒章》淺釋，梵聲筆記，蒙光寫定。