「地獄必定」與「成佛必定」

原創釋蒙光 2025年03月16日

聽聞佛法，有人聽到的是：真正的佛法是「我本來是佛」。

這只能說是聽到了一半。

一半的佛法，就不是佛法。

若果然「我本來是佛」，不妨反省一下：

當下的自己是從哪裏冒出來這麽多習氣煩惱？而且是這麽自動自發、源源不斷？剪不斷、理還亂？

何以明明自己也常常下決心要做個好人，偏就是放不下、斷不了種種自我中心的私利計較、種種惡習，而且還明知故犯呢？

……

稍做觀察，就不得不承認，在現實的「我」與理想中的「本來是佛」之間，事實上隔著「我如何才能成佛」的鴻溝。

真正的佛法，必須包涵這個層面的解決。

「本來是佛」，即所謂「本覺」，是法性的真理。本來覺悟、本自清淨，既是佛已證悟的事實，也是佛的追隨者嚮往達成的生命目標，此稱作「法」。

「如何才能成佛」，是達到上述真理目標的方法與道路，此名爲「道」。

將上述的目標與方法在語言文字的層面上全面解說，所形成的教義觀念系統，就稱爲「教」。

真實的佛法，必須是「法」、「道」、「教」具足。

如果一味強調「我本來是佛」，則只說到了空懸的理想，卻未給出具體可操作的實踐、亦無詳實圓滿的教義，一般人雖可於觀念上鸚鵡學舌，但在現實中則望塵莫及。

未得其實倒還不要緊，其害處在這一盲目的自我肯定，恰好助長了凡夫與生俱來的憍慢，成佛無路，入魔有分。

遺憾的是，現實中經常聽到的是這樣的說法，看到的也多是這一類人。

有人看到這裏或許會生出疑惑：

學佛，不就是要以成佛爲目標嗎？以「自身本來是佛」的自覺自信，而努力修行精進，有什麽不對呢？

在世間法中，儒家不也說：「堯舜與人同」，「人皆可以爲堯舜」，「彼既丈夫我亦爾，何可自輕而退屈」，「希聖希賢」、「見賢思齊」嗎？

對此，我們明確地回應道，上面這些話在純粹的理論層面上，都是正確的。不論儒佛，都是基於「本覺」、「本善」、「本淨」的信念展開的教法。

真正的問題是，我們日常對「人皆可以爲堯舜」、「本來是佛」的本覺真理，在領解和運用上存在偏差。

偏差的關鍵在，佛也好、儒也好，經典中在說到這些聖賢（「人」）的時候，其實是在說「法」（佛家用「法」字，儒家則多用「道」或「理」字，語義相通，不再說明）；而我們說到這些聖賢（「人」）的時候，就只把他們當成「人」，而且是當成與自己程度相差無幾的「人」來說的，並未著眼於「法」。

我們內心羨慕的是這個「人」的功業，是其表象（「跡」），而非內涵（「心」）。

是的，雖然孔孟在當世也不成功，但他們後世的名位，亦足以動人仿傚忻慕之心。更不要說朱熹、王陽明這樣公認的，在現世即成就事功、享有名聲和地位的大德大賢。

一般人想做孔孟曾朱王的時候，可有想過大禹、顔回的艱難困苦、乃至夭亡而不失其本心呢？孟子說：「禹、稷、顔子，易地則皆然。」何以故？論心不論跡，著眼於觀念而不是外在的功業表現，這是攷察信念真僞的尺度。只羨慕賊喫肉，沒看到賊捱打，是不行的。

尤其是中國歷史發展到宋明以後，文化上以理學、心學爲儒學主流，通過自力修養成聖成賢，成爲文化和民衆的共識。這在一方面當然有弘揚正氣的積極價值，但對於絕大多數人，卻在隨大流的從衆心理和虛榮心驅使下，雖力所不及而勉強模仿，産生了普遍的虛僞矯飾之風，與教義的教條化傾向。

在這樣的大趨勢下，其他教派亦同樣未能幸免。

佛教徒更是如此。多少人是以耳代目，沒讀幾本佛書就已經目空一切、訶佛罵祖！做個速成的覺悟者是很爽的事，真正請他們如達摩禪師那樣十年面壁、或如六祖惠能那樣在五祖寺內舂米苦行、在獵人隊裏喫菜打雜，他們能堅持得了幾天？幹不了一天就跑了吧！

內在沒有真實信念，唯存名利之心，卻口說著「希聖希賢」、「見賢思齊」的大話，如此之人古今中外，比比皆是。

所以我們可以看到，很多佛教徒說自己要成佛，其內心的真實想法，恐怕只是希望自己能和釋迦牟尼佛一樣，神通威德，相好莊嚴，福慧雙全，所願如意，萬衆景仰……但內心深處，他們並未真正了解佛的功德境界；從其身口意三業，也感受不到慈悲智慧的流露。即使乍一看形貌相似，大多出於虛飾矯糅，真實篤定者希有。

當儒者說要做孔孟之徒的時候，內心往往有著教主情結，渴望成爲擁有孔孟德學、朱子名位、陽明功業的世俗成功者。

口中標榜的是「道」之高明，著眼處卻在「人」之顯赫，以凡夫的業習，不可避免地就會以慾鉤相牽，掉入「我慢」的陷阱，以聖賢經典的教語莊嚴自我，助長我執我慢。

相信大家在所謂的「國學圈」、「佛教圈」裏，見到過不少這樣口號崇高，內裏空虛，不可一世，儼然一方教主氣派的人物吧？

其症結，就在學「人」不學「法」，只是效仿裝飾人的外在表象，而未契入真理的內證自覺。

如何才能跳出「人」情學「法」呢？真有「佛法第一」的自覺者，則身命可捨、名利可輕，白刃可蹈，殞身不恤。法重身命輕，沒有這一自覺的人，不能見「法」的真實。

自我神聖化容易，真實契入神聖之境者，萬中無一。

所以自信不是不對，但信的內容和對象，需要再三推敲。

在佛法的聖道教，與儒家教義中，「自信」指的是對「自我本性」的確信。

在儒家，是信「天命之謂性」，「萬物皆備於我」；

在佛教，是信「佛性圓滿」，人人本自具足，衆生本來成佛。

兩家都是在覺悟、理想的究竟境界上說的。

在漢傳佛教的淨土教理系統中，以此爲根本闡發信心，說得最深入全面、影響最大的，無過藕益大師開示的「六信」：信自、信他、信因、信果、信事、信理。

蕅益大師是依天台教理來解析「信心」，在理論上的發揮，可謂淋漓盡致。但仔細深究，會發現藕益大師說的「六信」都只是「自信」（即「信自」）的展開，即是基於「我是佛」，「我可成佛」的本覺思想建立的自信自肯。

與此形成對照的，是善導大師開顯的「機法兩種深信」。其具體內容是：

言“深心”者，即是深信之心也。亦有二種：

一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來常沒常流轉，無有出離之緣。

二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生；無疑無慮，乘彼願力，定得往生。

以善導大師的「兩種深信」比照藕益大師的「六信」，不難看出，藕益大師將「信心」分析爲六種，看似數量更多，但其內容並沒有更豐富，其全部內涵只相當於善導大師「兩種深信」中的「法之深信」這一部分，即對凡夫有可被救的本性的確認，與如來有救度的誓願力和功德力的深信。至於善導大師在「機之深信」這一層次對機之實相的闡述，藕益大師的理念中沒有能與之對應的內容。

於凡夫方的機之自省，漢傳淨土教不能說沒有實踐，主要表現在各種懺悔法門的修持。但懺悔的法門，一般作爲往生淨土的輔助行門，並不被當成淨土教法的核心。自唐以降，善導教法在中土湮沒，禪淨雙修漸成風氣，於是在漢傳淨土教，「機之深信」隱沒，持戒修福的「善人」才是往生淨土的「正機」，成爲不言而喻的常識，在理論上未見直接將「機」之反省、懺悔作爲「信心」的根本加以討論的表述，其見地與善導大師一流的教法相較，顯然深廣度不足，亟待補上「機之深信」的認知短板。

由於漢地文化傳統在認知上逐漸形成揚自力、排他力的偏執，反映於一般人的實際表現上，就多偏於在「法」上對自身的肯定，而疏忽了「機」上的自覺自省。

因爲自己是佛（在儒家則是肯定自己具有與聖人相同的本質），所以時時處處要表現得像佛（聖人），這是個人的自我期許，也成爲一般的共識。

所以他們的慚愧，主要是因爲善業不及，而不是罪業深重。是「我還不夠好」，「我還可以更好」，「某某人（佛·聖人）做到了，我居然做不到」，「我居然不如某某人（做得好）」。

這樣的人，好說「讚歎」，卻很難說「感恩」。

讚歎並不是不好，但他們常說的讚歎背後，是有潛台詞的。因爲他們所關注的是「你果然比較強」，同時也潛藏著「我也要（想、能）做到」的意思。

很難說「感恩」，則是因爲內心沒有真正的「慚愧」，因爲已經習慣於對自身的高度評價，於所獲得的恩惠，會以「我本就應得的」這樣一種理所當然之慢心對待，自然不會重視。

真宗則不然。在真宗，是仰讚歎、俯慚愧。讚歎歸於如來。仰讚歎者，是仰敬如來，不但首肯「彌陀是佛」，且包含「彌陀已成救度一切衆生的佛」這一認知，所以不得不讚歎。這是佛於正覺境界中的自知自信向衆生運作，以佛的實證爲據，所肯定的是佛，無凡夫之功。

俯慚愧者，慚愧源於行者對罪業的自覺，與上面所說對善業不及之慚愧，來源迥異。因爲在佛光中被照出了「我是地獄必定」的事實，不論造何種善皆無出離之緣、無自救之力，唯有懺悔而已。這是在衆生現實的層次上說，以衆生的實相爲據，無法迴避、也無可掩飾。

現實中很多自名爲學佛者，其自身的程度不足以看到自己是「地獄必定」，標榜「自己是佛」的卻是多數、是常態。因爲事實上，衆生並不知何謂佛，但是把自己說得好些，符合我們與生俱來的我執習氣。

據實而說，以自身的地獄心眼，看不到身在地獄的現實。闇中不能見闇，是有光才能見闇。唯有依佛鏡之光，能映出衆生的無明闇。只有遇到佛法，才會被看到自身「地獄必定」的事實。

所以，只有已經遇到真實光明的人，會真正發自內心、滿懷慚恥地說出「我是地獄必定」的懺悔。

於佛法有真實領受者，在衆生的現實立場，首先應該講到的，是這一句。

如此，慚愧是「慚愧」的同時，自然會是「感恩」。

猶如蒙塵明鏡，鏡體光明本具（佛性），塵垢覆蓋非鏡本質（地獄業相）。懺悔非爲否定鏡體，而是認清拭塵需依他力（佛光）。受恩方知罪業深，慚愧辜恩始報恩。

恩師曾說：

真正的佛法是什麼呢？

真正的佛法是：

「我是地獄必定」！

地獄必定的我竟然可以被佛救度，這個才是真正的佛法。能夠救度地獄必定的我的佛，才是真正的阿彌陀佛。因為，如果沒有像我這樣（地獄必定）的眾生，阿彌陀佛根本不需要出來。

——信心決定的相狀

善導大師的「機法兩種深信」，看似簡單，其實是在衆生的相對世界中，用文字能給出的最深刻的概括，此即《中論》「生死涅槃無二」的現世映現，亦即西田哲學所謂「絕對矛盾的自我同一」理念的宗教表達，而蕅益大師「全修在性」之妙悟，亦於此方得落實。「機」與「法」在理性認知上是有如天淵懸隔、各自獨立的兩極，統一於一「深心」，即「信心」。作爲善導大師教義的核心，「機法兩種深信」直接將機之自省與法之救度，作爲淨土教成立的兩塊基石奠定下來。「機」「法」兩大基石，統一於深心，即如來回向的真實信心。

所以，善導大師所揭示的「兩種深信」，即真宗的真實信心，其完整的表述，是：被如來正智照見自身無力解脫、必墮地獄的事實，是依如來願力成就，必定往生成佛。因此，在「兩種深信」的思想中，衆生所在的相對世界，與如來所證的絕對界，在佛所回向的「信心」中融爲一體。在此「機法一體」的自覺中，既不標榜自信，更非否定佛性，而是「如來不離我，我不離如來」的體認，及日常生活中「念念稱名常懺悔」與「報謝佛恩長在心」的動態平衡。

佛法的精神是無我。在凡夫，標榜自身的信心決定，必定成佛，有貪佛之功以爲己有的過失，決非佛法，更非真實信心。如來無我，故能不捨衆生，願與衆生共成道。衆生則是在佛前合掌低頭時，於懺悔報謝心中，自然消融我執，這是凡夫位的無我。