如來的選擇與重誓

桂利劍老師著作 釋蒙光編校 2023-12-26

桂利劍老師：《正信偈講話》

親鸞聖人與正信偈

正信念佛

唯信正因

信海流出

信樂一念

久遠實成光壽海

發願與選擇

法藏菩薩因位時

在世自在王佛所

覩見諸佛淨土因

國土人天之善惡

建立無上殊勝願

超發希有大弘誓

五劫思惟之攝受

言言皆是如來的光明,字字皆是如來的說法音聲。讀來誦去，不有一股天香入遠風，妙華從空來的感受嗎？無法藏的發願，無菩薩之弘誓，我們凡夫如何能在此生得遂出離生死的廣大素願呢？

聖道八萬的法門，不論何者，相應其機即能得轉迷開悟的利益。但是，連天台大師亦只止於「觀行即」，悲歎無法證入「相似即」，連日蓮宗亦談末法多是下種機，不是嗎？

聞本佛彌陀圓滿成就十方眾生的願行，為我們成就正覺時，孰不仰之？孰不信之？「十方眾生」，是指聽到法界眾生不漏一人地救度的彌陀願王招喚聲的眾生。因此，不論是什麼菩薩也好，聲聞也好，皆頂戴此佛勅。在《大無量壽經》的會座上，連次於釋尊之後成佛的補處彌勒菩薩，亦等同輾轉沈淪於五道的迷妄眾生，同仰本願。特別是高祖聖人亦常言：

「靜案五劫思惟之本願，偏為親鸞一人也。」(歎異鈔)

無此信眼的話，縱令拜讀《大無量壽經》，也無法獲得什麼。要言之，我們莫要探自己的妄念雲，應直聞彼喚聲。

「因位時」，指法藏菩薩在師匠世自在王佛座下的修行。由於法藏菩薩的願行，和我們凡夫的願行階位不同，故《大經》讚法藏菩薩道：

「不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色聲香味觸法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚痴。三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心，和顏愛語，先意承問。勇猛精進，志願無倦。專求清白之法，以惠利群生。恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴，具足眾行，令諸眾生，功德成就。」

「信卷」言：

「一切群生海，自從無始已來，乃至今日，至今時，穢惡污染，無清淨心，虛假諂偽，無真實心。是以如來悲憫一切苦惱眾生海，於不可思議兆載永劫，行菩薩行時，三業所修，一念一剎那，無不清淨，無不真心。如來以清淨真心，成就圓融無礙，不可思議、不可稱、不可說至德。以如來至心，迴施諸有一切煩惱、惡業、邪智群生海，則是彰利他真心，故疑蓋無雜。斯至心則是至德尊號為其體也。」

誠法藏菩薩的五兆願行(五劫思惟之本願和兆載永劫之修行)，正是如來的真實心，清淨真實的心凝為至德尊號，迴向給我們。願行由如來勵行，功德賜給五濁的我們。

又拜見《御文章》，更令人明白地感受到佛的慈悲可貴：

「夫言五劫思惟之本願，言兆載永劫之修行，唯為專救吾等一切眾生的方便，阿彌陀如來御辛勞地建南無阿彌陀佛之本願，令迷執的眾生一念信憑阿彌陀佛。誓言：若不能救助捨諸雜行，一向一心信憑彌陀的眾生，我不取正覺，而成南無阿彌陀佛。是即我等可易往生極樂之由來也，應知。云云」(五-8)

「覩見」，指看見。「希有」，指罕有。「弘誓」，指廣大的誓願。「超發」，指超越諸佛之發願。「攝受」，指攝取，或指選擇、選立本願。

重誓大悲

重誓名聲聞十方

《大無量壽經》中敘述了法藏菩薩的四十八大願以後，又重覆地說了三誓，此名為「三誓偈」。又平常稱含有三誓的偈文全文，名之「重誓偈」。三誓是指：

一、

我建超世願　必至無上道　斯願不滿足　誓不成正覺

二、

我於無量劫　不為大施主　普濟諸貧苦　誓不成正覺

三、

我至成佛道　名聲超十方　究竟靡所聞　誓不成正覺

此三誓，第一誓本願的成就，第二誓真實廣大的布施，第三誓御名聞於十方世界。

「行卷」連續引用第十七願的願文：「設我得佛，十方世界，無量諸佛，不悉咨嗟，稱我名者，不取正覺」，及「三誓偈」中的第三文，其次是「為眾開法藏，廣施功德寶，常於大眾中，說法獅子吼」等三文，作為第十七大悲之願。

「三誓偈」中「我至成佛道」者，是法藏菩薩明確地說出預期成就光明無量、壽命無量的覺體之御語。但是，此光壽的覺體，唯佛與佛能明確地了知，不是我們凡夫能直接交涉的佛境界。是故，如來起大悲的善巧方便，建立南無阿彌陀佛的名號法，令十方諸佛讚嘆，是即第十七願的意思。我們眾生聞諸佛讚嘆名號的聲音，聞信歡喜。聞信的同時，令滿足往生的志願，必到無上菩提的佛果。如果彌陀如來沒有此名號成就的大悲本願，我們凡夫始終無法超脫無邊的生死海。

如來施光壽的果德於名號，將之授與我們，我們聞信此名號得佛因。此名號一法之外，我們沒有真實的世界。因此，浮現在我們信心之眼的淨土莊嚴，皆是此名號的功德，其原樣是大信海的風光。《安心決定鈔》論述我們和佛的關係，御示佛心中的眾生、眾生心中的佛之旨意：

「彌陀之大悲心中遍滿彼常沒眾生，故是機法一體之南無阿彌陀佛(佛心中的眾生)。吾等迷倒之心中遍滿法界身佛的功德，故亦是機法一體之南無阿彌陀佛(眾生心中的佛)。」

離南無阿彌陀佛的名號法，立即直參光壽的覺體，是人不被允許的事。誠不得不仰名號成就的大悲本願，良有由哉。體得此妙味，即能知道原來所謂的「觀念的淨土」，「實在的淨土」等這呀那呀，製造執著的言語，徘徊在諍論之巷，是何等可笑萬分的事。又聖教中有「我彌陀以名攝物(眾生)」的法語，如來成就此南無阿彌陀佛的絕妙之法，實是大悲的至極。

曇鸞大師在《論註》之結尾道：我們眾生憍慢心強故，不以恭敬心信受正法，反而誹謗正法，思無佛亦無佛法，無三世因果的道理等，毀呰賢聖，捨尊長而不顧，如是之人，因是等罪業，命終後當然死投猛火中，受八萬大劫拔舌之苦，縱令業盡，來生人間，猶有餘罪故，或其所言，人不信之，縱使說教，亦不行世。雖高才勇哲，亦名聲不揚，空歎不遇。這皆是依憍慢心誹謗正法的果報。

雖然如此，即使是承受如是等種種苦惱的眾生，聞阿彌陀如來至德的名號、說法的音聲，如上的口業繫縛，皆得解脫，入如來家，畢竟得平等的口業。連誹謗正法的大罪，亦能依信名號，解脫入如來家(佛果)，與如來齊得平等的口業，這實是如來大悲之至極。

我們一往生淨土，即能應現十方微塵世界轉法輪，說微妙法，這全是名號不思議的利益。果上的不思議，自不必贅言，蓮如上人慶喜道：「莫談論文字知見的佛法，聞庶民歡喜讚嘆阿彌陀佛的念佛聲，人獲信矣。」

仰蓮如上人的這段慈訓，我們唯是驚奇上人身上薰滿大悲的香光莊嚴的尊貴。我們若忘記如來、上人的恩德，就會立刻被貪瞋的火焰燒焦身體，或哀歎自己的名聲不揚，或成為氣憤無人要聽己言的瞋恚鬼。