桂利劍老師著作 釋蒙光編校 2024-01-04
桂利劍老師：《正信偈講話》
能發一念喜愛心
不斷煩惱得涅槃
凡聖逆謗齊迴入
如眾水入海一味
這是別顯信之得益中，明本願一乘的因果者。高祖聖人在《銘文》御釋：
「言能發一念喜愛心者，應知能發一念慶喜的真實信，必生本願的實報土。言不斷煩惱得涅槃者，應知煩惱具足之吾等至無上的大涅槃。言凡聖逆謗齊迴入者，小聖、凡夫、五逆、謗法、無戒、闡提，皆迴心歸入真實信心海，如眾水入海乃同一味，此即云如眾水入海一味也。」
「能發」者，指他力發起之義。「信卷」言：
「獲得信樂，發起自如來選擇願心。」
我們凡夫無清淨真實的心，如來迴向的佛心方為無上菩提的真因。依無礙光明的照育宿善開發時，才能聞信代代善知識所傳持的實相法·本願的名號。覺如上人製作的《願願鈔》中言：
「至心信樂之念，是現今造罪不善之凡機所無者。偶然發得欲往生之深信，皆依法藏因中之強願，與正覺彌陀之智力，內薰密益，成一念歸命之往益。因此至心信樂者，非凡夫自力之心，而是佛心。下之乃至一念，亦是由願力所成，應知。」
在聖道門是如何說明成佛的樣相呢？即言我們的心中與生俱來即持有尊貴的佛性，雖然是講有佛性，並不是像箱中有物那樣，而是指人人本來具有能覺悟成佛的性質。此佛性用其他言語說，亦云如來藏。一般在自力聖道門，是大乘佛教的話，皆立如來藏佛性。此佛性持有不可思議的功德和力用，佛性即真如，從內部把無明煩惱驅趕出去，而常和無明煩惱交戰著。無明煩惱這傢伙雖是相當頑強，終於被真如佛性由內部擊潰、感化、淨化。無明煩惱雖自無始已來欺負真如，但是其並非有自體，只不過是像影子般妄想顛倒之見故，終於最後舉白旗投降。此外，又被諸佛菩薩大悲願力的光明從外部照育，終於無明煩惱的冰原樣地化為菩提水，以致本來具有的真如發揮其自體的光明。此又云證悟、成佛，或云顯現本來的面目，亦云顯本具的佛性。一旦到此境地，所謂的真如、佛性、佛等，並非是別有可貴的存在，甚至不需要立那樣的名目，是所謂的絕對境，是言亡慮絕。原來如此，是既無可憎的無明煩惱，亦無可捨之物。
然如何才能到達這個境地呢？即非依坐禪觀法不可。此處弘法大師亦在《心經秘鍵》一書中提到：
「無邊生死如何斷？唯有禪那和正思惟。」
這就是修行。富士山頂雖一望可見，但是欲到達彼處，非得從山麓努力地一步一步登上山不可。修證不二之上，暫時是需要修行的。聖道門者，不論是小乘教、大乘教，華嚴、天台、真言、禪、法相、三論等，不論何者皆需要瑜伽的修行。一言以蔽之，自力聖道的法，以真如佛性的內薰密益和普賢願力的光被為根本原理，為發顯本具的佛性，因人漸漸地修得斷惑證理的法門。
云淨土真宗的本願一乘者，雖同是佛教，和聖道門則完全不同。在聖道門教在凡夫地位的眾生，即因人，依自己的努力漸漸修行，而體達宇宙真理的方法。但是，淨土門本願一乘，是以彌陀如來的正覺而成立者。因此，眾生往生一事，往生之因的信心、往生的極果、無上涅槃的覺證、覺的現象方面的極樂莊嚴，乃至聖道門的一切教行、其證果，一切皆在彌陀正覺的一念中語之。因此，不論往相迴向、還相迴向，不論行、信，無一不是彌陀正覺的功德力用，此云果上圓成的法門。彌陀的正覺云真實智慧無為法身，誠此彌陀的真實智慧無為法身之外，別無自己本具的個性。即不談論如聖道門所言，以真如佛性從內部將勢力擴及無明煩惱，依自力修行轉迷開悟等。
本願一乘，因彌陀如來已於正覺一念成就三世十方眾生往生成佛的因和果故，身為眾生，願也好行也好，沒有自己去勵修的必要。彌陀的正覺，即成就一切眾生之緣由，彌陀一佛取正覺時，山川國土亦同時成正覺，此云「法界一法身」。法界一法身的真實智慧無為法身，是彌陀和眾生成為一體的境地，此云「生佛一如」。
本願一乘是為極惡最下眾生的法門，作為法門是極善最上者，是一點也不劣於華嚴、天台、真言、禪的殊勝之法。
彌陀的正覺是生佛一如故，此正覺其原樣運作、起動時，即為同體的大慈悲，此真實智慧建立於同體的大慈悲上，是誓願度生之法，即四十八願是懇切呼喚、攝取一切眾生之法。誠一切眾生開涅槃的覺證一事，除此本願招喚的救濟法外，無二亦無三。大乘者，指成佛之法，即是佛乘。言佛乘者，唯是本願名號信受之法，此言「唯是誓願一佛乘」，是即云本願一乘。
聖道諸教，雖暫說眾生有本具的佛性，此姑且同意之。原本聖道門所說的佛性，並非如我們凡夫所想的那樣膚淺，不論何者皆是從證悟的境地才有的佛性，以凡夫的頭腦是無法斷定有無、內外、或遍滿什麼的。但是，法界唯一心的一心之外，或介爾的眾生心之外，不允許有任何一樣存在是聖道門的原則故，從此邊而說「本具」。
若夫從本願一乘·果上圓成的法門看，講唯一心也好，講眾生心中本具的佛性也好，本是本佛彌陀的法性法身，遍滿眾生心中，及遍滿宇宙之相，欲種種地解說、論究、實證此彌陀正覺廓中的法性法身風光的即是聖道諸教。然彼等不示彌陀如來(方便法身)的誓願，只能說是方便權門，不能說是真實。法然上人云聖道雖講真如的實體，尚未知其實用，徹真如的實體·實用者唯有淨土宗。
親鸞聖人的眼中，視聖道門乃權假的存在，修此之人實際是天下一人也無。於真實的意思存在者唯有淨土門，及可入淨土門的人而已。假如於聖道門有進入高位的修行者，那都是為引領我們入彌陀願海，而暫時示現的人們，即是所謂的權人權作。彌陀的法性法身，不是十劫或十八劫以前成佛的御身，實是久遠的古時，即無始之昔即已證悟的正覺身，誓願度生的方便亦是從久遠(法身)現於宇宙法界的大總相。因此十方眾生中不論是誰，無有一人不蒙此法爾自然的強願，及正覺智力的光澤。因此，以自己的努力為內因，思彌陀的光明為外緣的人們，尚是自力的信心。不止如此，賣弄自己的小猿智慧，去解釋如來和如來的本願者，一切是疑心。用自己的智解以為已得信心者，皆是自力的信，是義解教道的分齊。又只知道願力的一部分，不知信心的體是南無阿彌陀佛者，亦是自力的信。因此，聖人示云至心信樂者，不是凡夫的心，而是佛心也。
■令信 被信 是彌陀 信心亦無我
因此，所謂「一念喜愛心」者，是歸佛祖傳持的佛語，領受如來迴向的信心，唯是信順本願招喚的勅命「信憑佛救度我」之歸命一念。此一念正是離生死怖畏的大安心，是愛樂佛功德的大滿足心，此故云「喜愛心」。
誠在五濁雜亂的世中，五痛五燒的我們唯有歡喜此恩德的廣大，於痛燒的火炎中才能真正地受用清淨的法味樂。
「凡聖逆謗齊回入」者，顯齊救度人、天人、聲聞、緣覺、菩薩之五乘的本願之意，明示一乘的因果為何者。第十八本願文添「唯除五逆，誹謗正法」之御語，乍看之下似乎不是五乘齊入之法，但是此語是為了令知五逆及謗法罪之重，即教十方一切的眾生皆是被誓願不思議救度而往生者。《論註》有釋：
「此愚痴人，既生誹謗，安有願生佛土之理？」
無心悔改重罪的人如何能有願生之理呢？這話中亦含有迴心願生的話皆能往生之意。故曇鸞大師在《論註》下卷明阿彌陀如來之所以莊嚴清淨的三業，是為淨化眾生虛誑的三業之旨曰：
「凡夫眾生身口意三業，以造罪輪轉三界，無有窮已。是故諸佛菩薩莊嚴身口意三業，用治眾生虛誑三業也。」
又特別對誹謗正法的大罪，釋道：
「眾生以憍慢故誹謗正法，毀呰賢聖，損痺尊長。如是之人，應受拔舌苦、瘖啞苦、言教不行苦、無名聞苦。如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號說法音聲，如上種種口業繫縛，皆得解脫，入如來家，畢竟得平等口業。」
不止是五逆謗法的惡人應迴心，即使是等覺的彌勒，以自力願行亦不允許入願心莊嚴的報土。《和讚》（No.190·七二）讚此意道：
「願力成就之報土 自力心行不能及
大小聖人皆悉共 如來弘誓乘依也」
十方群生應齊迴心歸入彌陀願海。
五乘齊入的真實義，雖云十方善惡的眾生，其實是指惡人正機的如來大慈悲願海之一味的機類。
■諸侯亦得彎身進，蚊帳中。
如此，一到彼土，得一味平等的無上涅槃之證果是當然。
原本雖是三三之品(九種機類)，今則是無一二之異的無上涅槃的妙果。「迴入」作證入之意解時，即對應「不斷煩惱得涅槃」之句，顯果上的一味。「迴入」作歸入解時，是對「能發一念喜愛心」之句，顯大信的一味。
雖然也有人以《法華經》所說的龍女成佛為女人成佛的證明，以彼惡逆的提婆得到解脫，語惡人成佛，但是這些皆是聖者的權化，與像我們這樣實際的惡人·女人是不可相提並論的。救實凡的女人·實凡的逆謗者，除了本佛彌陀的本願外，絕對沒有。
十方法界中，講機，唯是惡逆的一機；講法，唯是本願的一法。機是一類故，法是一法；法是一法故，機類是一種。將此定為本願一乘的綱格者，實是見真大師。
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