瑞劍老師著作 蒙光講校 2023-09-17
【正文】
「隨其心淨則佛土淨」(《維摩經》),此乃宇宙的原則。由法藏菩薩的清淨真實心所成就的,即是「淨土」。故要往生,非如來本願力所回向的「一念淨信」不可。
「南無阿彌陀佛」,是吾人依如來的本願力往生的「證據」,是往生的相。
眾生往生的「因」和「果」,皆是如來所成就後回施給眾生的,此令人無限感恩。
莫以為「本願」和「名號」不一樣。
彌陀的本願之所以超異諸神·諸佛,在於眾生單依彌陀的「本願力」,即能「無條件」的往生。「信心」即是「無條件」。深明「無條件」的,即是「信心」。以三十年的光陰,好好地吟味「無條件」吧。
如來的「清淨真實」以外,浮生之事,皆是「虛假·諂偽·無有真實」。浮生即五惡痛燒的世間,只有佛法才是樂。
「與佛同行心勇猛 生死之旅樂逍遙」(瑞劔)。
「睹見」,指以佛智照見。
「隨其心淨則佛土淨」,這就是「身、心、土不二」、「一如」的原理,也是大乘佛教的絕對真理。瑞劍老師又說,這是宇宙的原則。這裡的「宇宙」不單單是我們所見的物質的宇宙,而是相當於「法界」的觀念。
這個世界形成的原理是什麼呢?我們的身、心和土(環境)都是一體的。我也好,世界也好,和宇宙的本源都是同一的。那麼,為什麼會顯現這樣一個輪回的世界呢?是由輪回的心所顯現的。我們無明的心,顯現出的就是無明的世界;而清淨的心也會顯現出清淨的世界,這也是淨土的原理。
阿彌陀佛是怎樣建立極樂淨土的呢?就是以如來的清淨心而成立的。如來的清淨心,是徹悟到宇宙萬有的實相,在禪定中徹底地證到「不二」,才能夠顯現淨土的莊嚴。
凡夫想要往生淨土,如果只有一顆污濁的輪回之心,你怎麼能夠與淨土相應呢?有怎樣的心就會到怎樣的世界。以我們世間的例子來說,你到了一個有趣的地方,可是如果你的心情不好,這個地方的樂趣也享受不到,對吧?所以,要往生淨土,一定要有清淨心才能相應。
怎樣才能有清淨心呢?凡夫是沒有清淨心的。那麼穢惡汙染無清淨心的凡夫,如何才能往生清淨土呢?頂戴如來真實功德的當下,就是清淨心。就像水中所映的月光,不能說它就不是月光,對不對?這個水光本身並不是水發出的。掬水月在手,捧在手心裏的水倒映出月光,怎能說是水在發光呢?發光的仍然是月亮嘛!同理,凡夫對佛的信心,怎麼能說是凡夫自己發的心呢?當然是佛的心映到你的心,你才會有這樣的心出來呀。這不是凡夫的經驗和理論能夠說明的,但它是事實。沒有這個事實,如來的救度就不能成立。
我們這樣的穢惡凡夫,要能夠往生清淨真實的報土,唯有頂戴如來的真實功德才能夠相應。所以非如來本願力所回向的「一念淨信」不可。這「一念淨信」是如來的功德來到我的心,那個當下就叫「淨信」。
「南無阿彌陀佛」,是吾人依如來的本願力往生的「證據」,是往生的相。何謂「往生的相」?本願力凝聚成「南無阿彌陀佛」。你看到「南無阿彌陀佛」,不要把它只看成六個字,那就是如來的全身心,是如來全部功德的結晶。你看到「南無阿彌陀佛」、聽到「南無阿彌陀佛」,哪怕是念佛機的聲音也好,你都要知道,那就是我得救的證明。因為,阿彌陀佛成就這句名號就是要完成祂的成佛和我的往生,這要同時完成才可以的。所以「南無阿彌陀佛」出現的當下,就在告訴我們,阿彌陀佛已經成佛了,你也已經獲得往生的資格了。這句「南無阿彌陀佛」就是我們的通行證,阿彌陀佛無償地頒發給一切眾生。可惜真正能夠領受到的眾生並不多。
眾生往生的「因」和「果」,皆是如來所成就後回施給眾生的,此令人無限感恩。眾生憑什麼能往生呢?往生的「因」是「信心」,「果」是往生報土。二者都是如來所成就,回施給眾生的。眾生在其中,沒法出一絲一毫的力氣。你能做什麼呢?在凡夫所在的相對世界中,我們起心動念都不離相對。就像我們拔著自己的頭髮,也不能夠離開地面一寸。凡夫在相對界中所做的善,永遠都是相對性的。除非你已經在禪定境界中,證到了超越相對的世界,那麼依這個清淨心,你能夠往生。我們不是依相對生滅的善往生絕對界的,當然更不是依造惡往生了。因為相對的「善」與超越的世界不相應。表面上看,行善可以到一個好的去處,但也仍是依執著在輪迴而已。造惡的話,更是只有墮落的份。
所以要知道,在我們所認知的相對界之上,還有一個更為真實、圓融的絕對界存在。沒有這個絕對界,我們凡夫的相對界其實也是不能成立的。為什麼?因為我們凡夫的世界是「迷」,我們怎麼知道自己是「迷」呢?是有個「覺」的世界在,我們才能夠知道自己是「迷」。是有佛的實在,我們才知道原來凡夫是無明的。否則,只靠凡夫在無明的世界裏自我掙紮,找不到出口的亮光。說不定在哪兒碰壁,偶爾撞得眼冒金星,你也會真以為自己看到光了,那還是自己捏造出來的東西。光就是光,那不是凡夫世界能造出來的東西。
所以,真宗所講的「信心」,一定是如來迴向的「淨信」。這個信心和往生都是如來所成就的。「淨信」的內容就是「南無阿彌陀佛」。因為是佛親證了一如的世界,即佛和眾生是一體的,所以佛成佛的當下,眾生也已經成佛了。可是凡夫要受用到這個事實,還需要一個相應,也就是「信」。往生淨土之後,我們就能夠與佛同體,但在娑婆界,業力太重了,迷惑太深了,所以在娑婆界我們仍然過著凡夫的生活。雖然是過著凡夫的生活,但是念佛人知道自己是必定成佛的,真正的感恩和希望在這裏。
你在走很長很遠的路時,見到黑夜馬上要降臨了,如果你知道前面有個地方可以休息,那麼此刻無論多艱苦,你也覺得還可以再忍一忍。我們的人生也是這樣一段旅途,你知道前方有淨土的世界能夠安頓棲息,那麼現在路再怎麼艱難,你都能夠熬得過去。這是人生真正的希望所在。
莫以為「本願」和「名號」不一樣。本願的成果就是名號。「南無阿彌陀佛」怎麼出來的?「南無阿彌陀佛」就是以十八願為根本的四十八願所凝聚而成的結晶。所以本願就是名號。我們講「本願名號正定業」,本願是因,名號是果。法藏菩薩在因地的時候,先發了本願,他成就了佛道時,才成就這個名號。就像一個孩子總要先生出來才能擁有一個名字。法藏菩薩他還沒成佛的時候,就發下了本願,而後他修行成就,成為了阿彌陀佛。然後才有了這個名號。這個名號是阿彌陀佛存在的證明。這叫「名實相應」。
凡夫的世界,常常是名不副實。但是在佛的世界,名實不二,名就是實,名號具足佛的德分。所以我們念「南無阿彌陀佛」的名號,乃至諸佛菩薩的名號,都會有功德出來。而阿彌陀佛的德行與眾不同,他超勝諸佛,因為他的願是一切諸佛都沒有發過的願。
阿彌陀佛發的願是以名號救度眾生,讓一切眾生依領受名號的「信一念」,得以往生成佛。其他一切的佛菩薩沒有發過這樣的願,所以一切諸佛菩薩,其實都是阿彌陀佛的分身,是為我們示現的方便,引導我們接受這個讓凡夫能夠迅速往生成佛的偉大願力。
彌陀的本願之所以超異諸神·諸佛,超異就是超越,和諸神、諸佛都不同,且勝過他們。諸神自己尚且還在輪回之中,所以神再厲害,仍然不能解脫自己的生死。他這一生做神,固然風光無限。能夠做神,也是相當了不起的事情。「聰明正直,死而為神」,神有他的德分,也有神力,但是神也沒辦法大過業力,仍然不能免於輪回。一旦墮入輪回,下一生會成為什麼就不知道了。
所以凡夫求神,其實是一種迷惑。因為能夠做到的事情,其實你只要順著因果去做就好了。學習佛法一樣有加持,不必另外去求神。如果是力所不及的事情,就算是求佛力的加持,佛也不會同意你去做超越本分的事情。有些神說他能做得到,其實也是一樣的無能為力。
諸佛也是如此。雖然諸佛已經超越了生死輪回的境界,但是他們沒有像阿彌陀佛那樣發下能夠救度一切眾生的大願。因此,對凡夫來說,諸佛更像是一個方便的中轉站。與諸佛結緣是很好的,但是遇到阿彌陀佛之後,就不用再回顧諸佛了。因為諸佛是為了引導我們遇到本師本佛的阿彌陀佛。在佛的世界裏是沒有對立和分別。有些人會說,我是因為聽了釋迦牟尼佛的教法才知道阿彌陀佛的,所以每次念阿彌陀佛之前,我還要加念幾聲南無本師釋迦牟尼佛,以表謝意——這是人情,不是佛法。
以佛法的眼光來看,諸佛都是阿彌陀佛的化身。阿彌陀佛就怕你找不到他,所以化身為釋迦牟尼佛來帶你認識阿彌陀佛。這就像你到了主人的家門口,卻不肯進門,非要對著主人的照片一直說謝謝,那你什麼時候才能夠見到主人呢?
在佛法的世界裏,是沒有這些分別的。一切佛本來就是阿彌陀佛。你不要以為阿彌陀那麼小,那是因為我們的心很小,才會生出這樣分別的念頭。其實我們只要一心一意念著阿彌陀佛就好。世尊之所以來到這個世間,就是為了讓我們知道阿彌陀佛的本願是怎樣的。其他一切諸佛,也是為了引導我們回到阿彌陀佛的本願海。
其他教法都有很高的門檻,因為諸佛要示現從這個相對界出離的修行。他們展示的法門都是相當困難的,一般情況下我們都將之歸結爲聖道門。不要說修諸佛的法門,就是諸菩薩的法門,今天也沒有人能修得來了。觀音菩薩耳根圓通你做得到嗎?大勢至菩薩念佛三昧你有嗎?地藏王菩薩的地藏定你能修嗎?這些法門都是非常困難的,不是一生一世能修成的。而且還得要生生世世不退,這其中有非常多嚴苛的條件。但是,他們的存在和示現,不是要讓我們去走同樣的路,而是爲了告訴我們:所有這些困難的修行,阿彌陀佛都已經成就了。佛是「完成時」,而非「進行時」。我們有時候打開一個電腦程序,顯示正在運行中,你等待了半天沒結果,這種不確定性會讓人很焦慮。佛不是這樣,他修行的結果已經出來了,就等著你來接受。
所以眾生單依彌陀的「本願力」,即能「無條件」的往生。之所以無條件,是因為阿彌陀佛的功德已經圓滿了。如果還有條件,那意味著佛完成自己那一半的工作,還需要你做點什麼來配合一下,才能圓滿。一切諸佛的救度,都是有條件的。比如藥師佛的法門,就要修藥師定。這就是有條件的法門。
而「信心」即是「無條件」。什麼叫無條件?無條件就是指信心。當你知道阿彌陀佛對我無條件,那個當下就是信心。不是說「信心就是無條件」。這樣講,有人就會想要去找到「信心」。這樣又變成了有條件。阿彌陀佛救你無條件,對這一事實領受的當下就叫信心。不要另外再去找「信心」。
所以,深明「無條件」的,即是「信心」。以三十年的光陰,好好地吟味「無條件」吧。在我們相對界的事物,沒有無條件的。我們給予別人好處,也會有所期待。哪怕是父母對孩子好,也會想著孩子長大會怎樣回報。為什麼凡夫不能做到無條件?因為不能無我。只要是以自我為中心,有我執摻雜其中,就會變得有條件。而阿彌陀佛是從無我的世界中發出的慈悲救度,所以才叫無條件。這是要去好好吟味的。三十年時間如果不夠,那就用一生的時間,一定要徹底地相信、能夠放心於「無條件」。
我們從出生到大,除了在父母面前可能稍微放松一點,在其他人面前其實一直在計算著得失。這是为了生存,被業力所牽不得不如此。但是在佛前,我們通過闻法,慢慢能夠在佛前放下自己的计度和不安。
如來的「清淨真實」以外,浮生之事,皆是「虛假·諂偽·無有真實」。我們這個世間,人都是假的,事情又怎會是真的呢?假人做不了真實的事。我們什麼時候是真的呢?昨天的想法跟今天就不一樣了,上一刻的情緒到這一刻就沒了,哪有真的東西呢?更不要說有什麼徹底的東西了,以我們的心是造不出這些的。我們都是變幻無常、生滅無常的產物,並且不能自主,隨業流轉,如此而已。所以就是「虛假·諂偽·無有真實」。沒有一樣東西是能夠站住腳,更不可能超越時間一直流傳下去。真正能夠經得住時間考驗的,能夠超越空間的,只有佛法而已。
浮生即五惡痛燒的世間,只有佛法才是樂。我們的人生,就是漂浮的脆弱的生命。浮生所在的世界,就稱「浮世」。日本有一種畫叫「浮世繪」——畫得很漂亮,但非常脆弱,你用顏料抹一下就沒掉,用火燒一下就壞掉了。這個世界就是這樣,你以為自己很精致,非常小心地維護一個完美的形象。但是可能只要輕輕地出一點小差錯,就能導致整體崩潰。
為什麼要為這樣一種脆弱又虛假的存在,付出一生的精力呢?實際上,到最後也不能夠留住任何一樣東西。既然如此,為什麼不去追求真實的佛法?讓自己在這一生夢幻的旅程結束之後,有一個真正能安住的歸宿?只有佛法才能帶給我們真實的安樂。
我們在世間感受的樂,都是相對的樂,也就都是苦。可是,因為有對樂的感受,我們總在期待會有更高、更真實的樂。這種樂只有從真實世界化現而來的如來,才能為我們展現,並為我們如實地說法。就像《觀經》裡的韋提希夫人,看到世尊給她展現的淨土莊嚴之後,才能夠真正升起向往之心。
世尊向韋提希夫人展現淨土莊嚴的時候,韋提希夫人就替我們做出了選擇。在那個當下,我們的問題就已經得到了答案。我們的因緣如此,眼見著時代是越來越墮落,我們現在已經不能夠親眼見到世尊。而在當時,韋提希夫人還有這樣的因緣。可是如果不能夠聞法徹底,就算當時在場,你也是見如不見、聞如未聞。我們今天能聽聞到淨土的教法,一定是在世尊講法時就結下因緣的。可是那時候我們沒有相信,所以到現在還在輪迴中流轉。現在,就是要通過聞法,放下這些自我的疑慮。韋提希夫人代我做的選擇,其實也是世尊加持韋提希夫人作出的選擇。那麼,我們當下也要和佛心、和韋提希夫人的示現一如,這樣才能找到自己生命的歸宿。
所以只有佛法才是樂。「與佛同行心勇猛 生死之旅樂逍遙」(瑞劔)。是因為與佛同行了,心才能勇猛。不然我們這個世界的勇都是匹夫之勇,你能支撐多久?你連自己的歸宿都不知道、連自己能支撐多久也不了解,因為你缺少全盤的認知。而如來早就是「悉知悉見」,佛對世界、對我們都是清清楚楚。只有與這樣的如來相伴,我們才能夠勇敢地去走自己的人生。佛的存在,才是我們勇氣力量的來源和依靠。
我們的人生,就是從生到死的一趟旅途,所以稱為「生死之旅」。在這過程中,你收獲了什麼呢?到頭來總歸是死,一旦會死的話,所有的樂都會變成空。那麼你的樂究竟是什麼呢?當然,反過來看,所有的苦也都是暫時的,因此也沒必要那麼難過,不要去自殺。所有的苦、樂都會過去。過去之後是什麼?這才是我們真正要去思考的。因為生命不是那麼短暫,不是只有這一生而已。在生死輪迴之外,還有無量壽、無量光的世界,這才是真正的樂和希望。我們要考慮的,是生生世世生命永遠的安頓在哪裏?
睹見諸佛淨土因。「睹見」,指以佛智照見。這個睹見,字面上是法藏菩薩睹見了諸佛淨土因。在《觀經》裡,是韋提希夫人在世尊的加持下,也能夠睹見一切淨土的莊嚴。這都是以佛智照見。只有佛眼、佛智才能見到真實。凡夫得見真實,是依信心的借光眼。
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