光海莊嚴——倫理和宗教_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編校 2023-09-14

從第八號（光按：日文《法雷》月刊）起，開始刊載「光海莊嚴——倫理和宗教」，此文内容廣泛比較東西哲人的思想和大乘佛教的思想，是光顯大乘的真理及其精華的淨土真宗之面目者。（瑞默）

光海莊嚴

倫理和宗教

稻垣瑞劔

（一）

善的研究和實踐是倫理。普通順著良心行動的就是善。宗教，信奉神或佛，歡喜讚仰的生活叫做宗教。倫理學亦有幾多的學派，宗教亦有無數的宗教。宗教，並不是任何宗教都是善的，得有真理才行。無視真理性、只祈願現世幸福的宗教是迷信。真實的宗教，契合宇宙自然的真理，從法界絶對的真理出發，而且應心性絶對的要求而行動的宗教是真實的宗教。法界的真理，指相即「無我」、及超越人愛憎的「大慈悲」與超越人相對知識的絶對「大智」的真理。於絶對界，「真理」和「真智」相即，「大悲」和「大智」相即。雖説神是愛、全智全能，加賞罰於人的話，則尚未能説是絶對的大智、大悲。

倫理亦有理念（理想概念），最高善（孔子的至善、明德、誠）（康德的最高善、自由、福祉）即是。宗教亦有理念。實現大智、大悲的是佛陀。即大智、大悲的是涅槃的常樂。天國、樂園、高天原等尚不可説是絶對的理念。不能不説因為是相對的樂園故，所以苦亦存在。是相對的善故，惡亦潛伏著。

《碧巖集》曰：「萬法（萬物）歸一，一歸何處」。華嚴宗曰：「一即一切，一切即一，相即相入，鎔融無礙」。這是宗教的真理，亦是科學真理及倫理真理的根源。斯最高的真理中，無創造主，亦無被造物。《般若心經》言：「無無明亦無無明盡」。天地萬物法爾（大自然的法則）「不生不滅、不一不異、不斷不常、不來不去」。即萬物自身無始亦無終、無原因亦無結果、無造物主亦無被造物。

「神」這個詞，普遍的真理亦説「神」，又説造天地萬物的人格的創造者亦是「神」。在日本講「八百萬的神」，不論什麼不思議的東西都有當作神來祭祀的習慣。又皇族和忠臣義士一死，有當作神祭祀的習慣。一被當作神祭祀時，一般人即對此神祈求此世的幸福及來世的福祉。持有如此奇妙習慣的民族是日本人。那樣的宗教不得不説是未開化的宗教。

又日本人神社也參拜，佛閣也參拜，神也信，同時也信佛、菩薩。同一人持有二、三個宗教，因此被西洋人笑話。

又西洋人説日本的佛教講恒沙的佛，信仰許多的佛和菩薩故，是「多神教」。真正的佛教，不論是哪尊佛皆持有「法身佛」（法性、心性、佛性、真如、絶對的真理）、「報身佛」（阿彌陀如來、久遠的釋迦如來、奈良的大佛等）和「應身佛」（如釋迦如來，出現在人世間的佛）。這叫做「佛的三身」。阿彌陀如來亦是「三身即一的彌陀如來」。此外，有「化身佛」。「化身佛」，佛示現種種姿相出現，這就叫做「化身佛」。因此，「佛陀論」很難。

大乘佛教契真理的廣大無邊、甚深微妙，是教人成佛之道的宗教。其他的宗教，没有一個宗教是講人能成神的。因佛教是科學中的科學、哲學中的哲學、倫理中的倫理，所以不論到何處皆無矛盾、衝突。

其他宗教和科學衝突、和哲學衝突，這是一神教和多神教的不完備之點。一神教的「三位一體説」講「聖靈」，這從佛教哲學來看的話是無法理解的。

於一神教，斷言人無法成神是佛教者難以理解的。創造説違反萬物的不生不滅的真理。康德於純粹理性批判，否定一切神的存在説。於判斷力批判，從道德上雖説神和魂和自由可存在，但是没説天地創造的神存在，即神存在的證明法没有。

於佛教，説「心、佛及衆生，是三（於本質）無差別」（華嚴哲學）故，佛的存在論未曾成為議論的話題。看西洋哲學史和宗教哲學史，有「有神論」，有「無神論」，此論戰永久不盡吧。就萬物，承認不可思議的法則、秩序，和調和，又由想探求萬物源始的意欲，假定、想像萬物一定是有睿智的神造的，這就叫做「有神論」。用因果律證明神的存在的論法，一切皆失敗了。為何那些會失敗呢，因為神亦依因果律被問及：「神從何處來的，為何造世界萬物呢？」的緣故。

絶對的真理、萬物的絶對性是超越因果的，即非因非果故説是絶對。在佛教，説萬物的絶對性叫「果上」，又叫做「果界」。這即是佛陀的「大智」，又是「真智」的世界，從因人（相對認識的人類）來看，是言亡慮絶的境界，之在佛教説為「自然」，又叫做「法爾自然」。

自然有三種的自然：一是「無為自然」（無法問其始源的自然物）。二是「業道自然」（不關神的支配，「善因善果、惡因惡果」的法則）。三是「願力自然」（佛陀純粹意思的世界）。

萬物不可思議，因為不可思議的緣故，就推測「是神造的吧」，是假定、獨斷。不可思議任其不可思議就行。不可把佛教説的「不可思議」與懷疑論和不可知論同一視之。

「業力不思議」、「禪定力不思議」等是吾人能經驗、體認的不可思議。在其他的宗教，將不可思議説是「神的攝理」（支配）（光按：在中文中也稱爲：計劃、安排）就想交代過去了，這在今日得用科學、哲學、禪定（三昧）、經典、師釋仔細地檢討之方可。「攝理」和「神託」（神的託告）、「奇蹟」、「祈禱」和「靈魂」等的問題亦應從倫理學、論理學及哲學上再檢討。

在一神教論神的屬性（性質和力），講「全智」、「全能」、「遍在」、「愛」，又説是萬物的「創造主」，但是數學的真理是0=0、2+5=7，這是自然法，是因果律。奇蹟是違反這樣的法則的事件。在佛教不講没有奇蹟，人嚴守戒律修禪定的話，不論是什麼樣的人亦能得到某種程度的奇蹟。又説完全圓滿的修禪定，則一切罪障得消滅，人能成佛。這樣的真理和事實明明有，在其他宗教却説人絶對無法成神，成神的方法和教義一切没有，是不可解的事。這是從一開始就把人和神隔絶開了，違反人理性的要求，亦違反法界平等的真理。

法界（大宇宙）的真理「一即一切、一切即一、相即相入、鎔融無礙」（華嚴宗）是絶對的真理。發展一神教的是史賓諾沙的汎神論。把史賓諾沙的汎神論更加發展的，是佛教禪定成果的「空」、「假」（現象）、「中」（中道、非空非假）三諦圓融的最高思想（天台宗），又是真言宗的「真如（絶對的真理、神）非遥，捨身求何處」（弘法大師的《般若心經秘鍵》）的即身成佛的思想、又是禪的「即心是佛」「非心非佛」（心要）的思想，而於安養淨土證悟「煩惱即菩提、生死即涅槃」的覺證的是淨土真宗。一神教也好、多神教也好、汎神教也好，若没到此處即不能説是完全圓滿的宗教。

柏拉圖的「理想國」、康德的「最高善」、黒格爾的「絶對的絶對者」、柯亨的「純粹意思」、歐美的一切倫理學者、神學者及哲學者，無一不是追求此大乘佛教——華嚴、天台、真言、禪、淨土真宗——的理念而未得之者乎。但待學者的批判。

史賓諾沙（荷蘭，1632-1677）無法滿足於一神教而轉到有神説（汎神教），他的主著「倫理學」説：「依其自身存在，從依其自身能想的「本體」（Substantia；Substance）出發」（光按：本體，亦譯作「實體」，不依賴其他概念，以其自身存在被認知之物。）本體是神，這種神和創造世界的神性質不同，是為萬物本體的神，是創造者和被造物（世界萬物）合一的神。故他的宗教被叫做「萬有神説」。將其學説更加以發展的話，則是佛教的「真如説」（真如、真如緣起）。

不止史賓諾沙，一般歐美的學者，不論是哲學或神學，皆從「有」（存在）出發。即從接近「定有什麼」的常識的「存在觀念」出發，此違反老子的「無為萬物之母」之虛無思想（否定所有宗教的道德原理，哲學的説任何物亦非真的存在的思想），説「定有什麼」的根本存在叫做「本體」。印度也有此思想，之叫做「有見」，「虛無思想」叫做「無見」。西洋哲學大概是「有見」，因無法脱出「有見」，所以才生起神造萬物的「天地創造説」和「靈魂不滅説」。

佛陀講的大乘佛教的原理，不墮「有見」、不陷「無見」，是非有非無的「空思想」。龍樹大士的《中觀論》曰：「依因緣而生法（萬物），我説是空，亦假（現象）亦中道（非空·非假）」。之云般若思想。龍樹大士的《智度論》、《中觀論》、《般若心經》、《金剛經》、《維摩經》等是空思想。「聖經」、西洋哲學及宗教皆是「有」的思想。「有」的思想應發展為「空」的思想。比較此兩種思想的是比較宗教學的根本問題。叔本華雖採用了佛教思想，尚未知大乘佛教的「空」的真理，因此説「人生是苦」而傾向於厭世思想和意志説。康德、費希特、謝林、黑格爾等的大哲學家，若熟知華、天、密、禪的般若思想的話，將會研究出可驚的哲學吧。

淨土教立於「真空妙有」的「有」（不空真如）的立場立論，又立於「第一義諦（空）妙（廣略相入）境界相（假）」的淨土説教。「真如」（絶對真理）不是如一神教的神那樣的道理。馬鳴菩薩（Asvaghosa）的《大乘起信論》曰：「夫心真如一法界（大宇宙）的大總相（萬有的統一）、法門（佛教）的體，所謂心性（心其物）不生不滅也」。「心其物」（心性）和「物其物」（法性）不二。在哲學，哲人苦於主觀（心）和客觀（物）的調和，但在佛教講「境（客觀）智（主觀）冥合」（天台學），談主客不二。在真言宗講「色（萬物、客觀）心不二」。「不二」意味「相即相入」、「無礙」。《維摩經》講「不二」講的非常徹底。不知「空」、「不二」、「即」、「無礙」和「圓融」的話，則不懂大乘佛教。淨土教是不動此等絶對的真理而凡夫（普通人）成佛的妙教。依此令滿足、實踐人的理念。在其他宗教，「神」（最高善）為理念（理想概念）却不説成神之道。此處有著他宗教的缺陷。

欲知真如論者，應讀《大乘起信論》；欲吟味「般若空」者，最好從《般若心經》開始。其出色的註釋書約有二十種記載於「日本大藏經」（漢文）中。就中，法藏（華嚴的賢首大師）的《心經略疏》、白隱禪師的《毒語心經》，和弘法大師的《心經秘鍵》等是代表作。

從淨土真宗看《心經》的話，應作為《教行信證》的「證卷」的内容吟味吧，決不是無關係的内容。《大無量壽經》（東方偈）言：「通達諸法（萬物）性（本質、本體），一切空無我，專求淨佛土（淨土），必成如是刹（國）」。又極樂的寶池水説著「波揚無量自然妙聲，乃至　或寂静聲、空無我聲、大慈悲聲，乃至　如是等聲，稱其所聞，歡喜無量」。「空·無我」是法界的實相、本體、絶對的真理。反「空·無我」的世界觀不得不説是皆虛妄。應以「空·無我」的心念讀宗教哲學史吧。「空·無我」的真理是大乘佛教本質的特徵。

於印度，自釋尊之前有「六十二見、九十五種外道」（後世的六派哲學），多主張「我」（梵、我、自我、永久的自我、小我、靈魂）的存在。然釋尊主張「無我説」，大乘佛教悉是「無我説」。道元禪師的《正法眼藏》（辨道話卷）曰：「身心一如」。佛教不講肉體中有靈魂支配肉體，死後只有靈魂到何處去的説法。佛教是無我論而説輪廻，這對一般人來説理論的理解有點難。

基督教是靈魂説（《聖書》有五十二處在講靈魂）。笛卡爾（法國、1596-1650）曰：「我思故我在」，這不成自我（靈魂）存在的證明。又曰「人間有神（完全者、圓滿者、無限者）的觀念，故有神」，這亦不成造世界的神存在的證明。各民族信神，但那也不成神的證明。創造天地萬物的人格神是佛教所否定的。美國的百科辭典雖費了三十四頁的篇幅記載著各民族的靈魂説，但是没有一條是讓人心悦誠服的。

佛教的「空·無我」説是絶對的真理。學者最好能閱覽《大般若經》（六百卷）、《大智度論》（百卷）。歐美的學者評論佛教，種種批評地説大乘佛教是發展佛教，或説是非佛説，或説是多神教、或説是厭世教、或説是偶像教等，但是未見有一人評破「空·無我」的真理。關於「大乘非佛說」，村上專精博士在《我觀真宗》中自言：「在日本開始提唱大乘非佛說的是自己，過了七十歲，斷定大乘果然是佛説的也是自己　云云」。

大谷光瑞師曰：「大乘是佛說也，若非佛說有誰能說？是佛陀方能說，其他能說的人没有不是嗎？」。