大乘即一乘_淨土真宗法雷學派

原創蒙光 2023-07-22

《正信偈》講讚（六）

【正文】

（二）

法藏菩薩因位時

阿彌陀如來為了濟度眾生，成了法藏菩薩。當「菩薩」「發願修行」（願行），功德圓滿成就為阿彌陀如來。同時亦成就圓滿了「南無阿彌陀佛」。因此，托阿彌陀佛的福，眾生一定能往生淨土。

「因位時」，指修行時代。法藏菩薩的老師即是世自在王佛（饒王佛）。有人說「神」創造了萬物。事實上並沒有創造的必要，又創造的目的為何呢？並沒有人知道。故知神造萬物，純是人捏造出來的。

「本願一乘」（淨土真宗）的構造，「自然」且「雄大」。

法藏菩薩之所以能夠成為阿彌陀佛，是因為他發的願。阿彌陀佛是依願力成就的佛。這個願是為了誰呢？是為了濟度眾生。法藏菩薩不只是法藏菩薩而已，他本身就是阿彌陀佛再來，化現為法藏菩薩。當年有人問瑞默老師：法藏菩薩成佛之前的眾生要怎麼辦？不用擔心，十劫之前也有阿彌陀佛和法藏菩薩。經上說，“法藏菩薩，成佛以來，於今十劫。”這是為了照顧我們人類的時間觀才這樣說的，其實佛已超越了時間。

按照我們凡夫的理解，難道不是法藏菩薩為了濟度眾生而成阿彌陀佛的嗎？為什麼這裏說是“阿彌陀佛為了濟度眾生才成為法藏菩薩”呢？超越因果的佛為了令活在因果世界中的眾生了解信受，所以示現發願、修行、成佛，這樣完整的一系列程序。這樣，凡夫才能相信法藏菩薩修行成爲阿彌陀佛是合理的、真實的。也真是委屈阿彌陀佛了，為了我們要重新走一遍。

淨土宗裏講“信、願、行”。這“信、願、行”的內涵是什麼呢？很多人講淨土，都是講“我要相信阿彌陀佛”、“我要發願往生淨土”、“我要修念佛行”……這都是在自己身上打轉。請問，你的發願和修行有多少分量？你有沒有看到，阿彌陀佛已經發願、修行、成就了？就是法藏菩薩發願的那個當下，他也已經是八地菩薩了。八地菩薩的願行，你不把它放在心上？卻展示著自己那一點所謂的發願修行，沾沾自喜、念念不忘，甚至到處向人炫耀？請問，你的發願、修行有什麼實際成果嗎？阿彌陀佛的發願是能夠成就淨土，成就對眾生救度的。你的發願卻連自己的習氣也轉不了。

所以，“信心”是誰的信心？“願力”是誰的願力？“修行”是誰的修行？這些問題沒有搞清楚，以為在修的“淨土”，其實只是在強化這個“自我”。

淨土是怎樣的淨土？是無我、清淨、平等的淨土。而我們修來修去，口中講的都是“我的信心”、“我的發願”、“我的修行”……這樣修的時間越長，越是我執強大、自信滿滿，生出錯覺，以為自己是“老修行”了。

即使你真的修得很好，往生也不是靠你自己的力量。不信的話，你念其他佛（菩薩、神）試試看？為什麼偏偏是念阿彌陀佛才有這個力量？因為是阿彌陀佛願意救你，才有這力量。是阿彌陀佛發願修行的力量，才能讓我們這些全身陷在煩惱罪惡中、無法持戒修定、也開不了智慧的眾生往生淨土啊。阿彌陀佛對我是無條件的。但如果覺得自己很厲害，即使阿彌陀佛來接，往生的也只是因自己的執著，障礙佛德顯現，所變現的方便化土。因為我們的“自我”很大，進不了清淨無我的真實報土。帶著那麼大的自我，得先在邊地好好呆著，懺悔自己的疑情。因為我們懷疑阿彌陀佛、不相信阿彌陀佛，只相信一個“偉大的自己”。這樣的心與佛心是不能相應的。

我們看那些接引圖，佛菩薩的身相都非常高大，而眾生很小。因為在阿彌陀佛面前，我們本來就是渺小的存在，除了感恩和慚愧以外，沒有別的想法。但是很多人就會覺得“我有修行、有功德”。一旦有這樣的念頭梗在心裏，就不能和佛心相應了。

問：阿彌陀佛鉤招圖，也算接引圖嗎？

答：這幅圖其實要表達的是凡夫的懺悔。你看，圖中阿彌陀佛在使勁地拉，旁邊觀音菩薩在勸說，還需要大勢至菩薩到背後把凡夫撬起來。而凡夫還在使勁掙紮，好像在說“我不去！我不去！”就像個小孩在耍賴皮。凡夫這傢伙是被法的繩索綁著走向佛道的，是西方三聖的努力，要把我們拉回淨土。

為什麼會有這樣的圖出來？就是聞法後我們發現，自己就是這樣的人。看這幅圖的當下，要看到自己就是那個頑劣掙紮的孩子，是與佛心不相應的孩子。那個當下是有慚愧、懺悔的。同時，看到自己讓慈親這樣地辛苦，也會有感恩的心出來。就是這兩種心，這叫“不斷煩惱得涅槃”，凡夫的煩惱就是煩惱，可是念佛人的煩惱也會成為菩提的因緣。欲望、煩惱一生起，被看到原來自己就是這樣的人，當下就是慚愧，也感恩。所以，有念佛人寫詩：“阿彌陀佛和煩惱一起出來了。”就是這種感受。

凡夫再怎麼修，其實都還是凡夫。當真正看到這樣的事實，面對阿彌陀佛無條件救度的大悲心，我們只有低頭而已。

“南無阿彌陀佛”，這個“南無”就是我，也是“我的煩惱”。而“阿彌陀佛”是佛清淨的大悲心。所以，我們都不是孤獨的，念佛人的煩惱都和佛在一起。完全只有佛，那是在淨土才有的境界。完全只有煩惱，那是沒有學佛者的狀態。念佛法門，妙就妙在“佛凡一體”。沒有“阿彌陀佛”的時候，我們是在“南無”自己的無明煩惱。“阿彌陀佛”一出來，我們就只有“南無阿彌陀佛”而已。

所以，為什麼是“南無阿彌陀佛”這六字名號呢？因為它代表了眾生和佛“機法一體”的大生命。只有這樣，它才是完整的。在這個處處陷於相對衝突的娑婆世界中，我們尤其能體會到這樣一種妙味的難得可貴。

法藏菩薩為了救助眾生，示現為菩薩，發願修行，功德圓滿成就為阿彌陀如來。這一過程，在《大無量壽經》裏有完整的講述。因為他成就了阿彌陀如來，因此也成就了“南無阿彌陀佛”這句名號。這句名號就是阿彌陀佛對眾生的救度法，是佛與我共有的生命。阿彌陀佛與諸佛不同之處，在祂不是自己一個人成佛，而是與眾生共成佛。所以祂的成佛就意味著眾生救度的完成。理解了這一點，才能明白，為什麼托阿彌陀佛的福，眾生一定能往生淨土。

明白這一點，我們稱念這句“南無阿彌陀佛”，就是對阿彌陀佛功德的領受、稱揚、讚歎和感恩，而不是祈求。這需要通過不斷聞法吟味，才真正成為自己內心的事實。

「因位時」，指修行時代。法藏菩薩也是有老師的，即是世自在王佛（饒王佛）。在《無量壽經》裡很詳細地講述了這段因果。

瑞劍老師在此，對一神教和神創論，也提出了批評。

很多人說，淨土教尤其是淨土真宗，很像基督教。因為日本佛教對西方的影響，一是禪宗，一是淨土真宗。真宗在很多國家都有道場，在西方世界有很大的影響力。

但是，我們東方文化講“空”講“靈”，大家很好理解。而西方人本身缺乏一種空靈的文化氣質，沒有形成這樣的文化傳統，對佛教的理解有時很難契入。他們接觸到真宗，看到有一個阿彌陀佛可以拜，就把阿彌陀佛當成上帝、當成神了。因此，經常可以看到有人在比較淨土真宗和基督教有什麼區別，把親鸞聖人的教義和新教的馬丁·路德進行比較。

宗教既然是人性中共通的東西，總是有可相通之處。可是在層次上，佛神二者完全不可同日而語。最根本的區別：佛教中的佛，是真理的化身，並不創造什麼原來沒有的東西。而神創論說的是神在神之外創造了萬物。

神要如何創造萬物呢？是從神自身分出萬物的嗎？如此分出一部分後，神有沒有少掉一點什麼？萬物被創造出來之後，萬物和神又是什麼關係？萬物還是不是神？就像你的頭髮剪掉後，頭髮還是你身體的一部分嗎？如果以我們現在的眼光來看，現存的萬物遠遠談不上理想，簡直可以說是太糟糕了，那麽多的醜惡現象存在著，看不出一絲一毫的神聖性，不應該是神，說明至善神和不善的萬物是隔離的。那麼，神創造出和自己隔離甚至對立的事物，目的是什麼呢？製造對立對神有什麽益處嗎？這很難講通。

但不這樣說，非要說所造的萬物與創造的神是一體，那又沒法解釋那些罪惡又是哪來的？作為一個圓滿的神，你本不需要去創造。如此，世上只有一個神，罪惡也就無處藏身了。但是神卻創造了一個自己不在其中的東西，反而令罪惡得以藏身其中、發揮肆虐的東西，這完全講不通嘛！如果你非要說萬物裏也有神，那麼罪惡又是哪來的？這也講不通。只要你認為這個神是創造者，它就始終陷在這樣的自相矛盾之中。

而且，神創造世界的材料又是哪來的？神如何從自身之外，找到材料呢？製造的目的又是什麼？恐怕神自己也沒法說服自己。只是以人自己的頭腦來推理想象，到一神教也算是達到某種極致了，可是在理性上就有太多無法自圓其說的矛盾和漏洞。

而在佛教裏，世間萬物本就是光明無染的法身佛。在佛的境界裏，本沒有罪苦。那麼罪苦是哪來的？是從“無明”中來。因為“無明”，讓我們迷失了本來清淨平等的無我世界，生出自我的幻象和執著。再從自我的利益出發，與宇宙的“大我”割裂對立，生出種種貪嗔癡的造作。雖然這一切都是如夢如幻，可是我們也因此受到如夢如幻的罪苦。

佛在覺醒的境界中，他不會認同我們眾生所看到的那些罪苦存在。就像清醒的人，不會再被夢中出現的種種境界所迷。這兩種狀態，佛法稱之為“一心開二門”，一是“真如門”，一是“生滅門”（詳見《大乘起信論》）。本來只是一心，為何會開出二門？因為眾生的“無明”。神以爲自己創造萬物，就是無明的表現。無明引起迷惑，繼而造作種種錯誤的事情。這就形成了一個不斷擴散的因果鏈，眾生就不得不爲自己的無知和迷惑受苦。因此，佛也不得不從真實的世界中，向迷惑世界的眾生伸出援手。

在佛的世界裏，不存在佛與萬物對立的問題。有相對而無對立。之所以有“相對相”，是在眾生這一邊造成的。而佛能從“絕對界”中進入到“相對界”，這是佛的生命力和功德力；當佛以其大生命向衆生處運作、給予衆生生命時，即是“救度”。這樣的境界，不是我們人的頭腦想象出來的，也不是釋迦牟尼佛學過當時所有學問後，再融會貫通出一門獨家的學問。而是真理自身顯現於衆生界，才有我們這個世間佛法的流傳。

因為佛法是徹底的真實，所以站在佛法的立場，對一神教義存在的問題，真是一目了然。我們只要有學佛，稍微嘗到佛法一點真味，對於其他宗教，你就能夠看到問題所在。這不是我們很厲害，而是所站的位置使然。以相對的高度比較，一座山再低也比我們高；可是，當我們站在最高的峰頂，自然就一覽眾山小了。

「本願一乘」（淨土真宗）的構造，「自然」且「雄大」。“一乘”就是“大乘”，就是統一一切，心與物、真與妄、迷與悟、佛與眾生……都要得到統一，而不能有對立。有對立就不徹底。“乘”就是運載我們的舟船，能把一切人都渡到真實的彼岸去。用什麼來救度呢？只有“智慧”還不夠，因為有些人在迷惑的世界裏久了，不能很快相應佛的智慧。人生短暫，你要什麼時候才能成佛呢？所以，需要阿彌陀佛發下本願，把佛智的成就凝結爲一個，即六字名號，直接回向給我們，令我們與佛同一。大乘之大，是其量無邊無限的同時，必歸於“一”，故大乘即一乘，是統一之道、不二法門。

任何宗教，只要沒有徹底於一，都是虛假邪偽的宗教，也就是迷信。只有在大乘佛教，才有這樣的徹底性。只要是大乘的了義法，都是“一乘”。但是，對於我們眾生來說，真正能夠受用的只有“本願一乘”。“本願一乘”是從真如化現而來，是真如自體的生命運作，沒有任何人為的做作，故“自然”；沒有一個眾生會被遺漏，故“雄大”。

因此，不要擔心掉到地獄怎麼辦？掉到地獄，你也在淨土裏，也在阿彌陀佛的慈眼觀照、寶手攝取中。其實，地獄不是你想掉就掉的，淨土也不是你想去就能去的。與其擔心自己會去哪裏，爲什麽不想想自己有慈親呢？任憑慈親帶我們走，不就好了嗎？

真宗有位妙好人，名曰莊松。有一次，他和同朋一同去參拜，航行在琵琶湖上時，突然風浪大作。船上的人都驚慌失措，只有莊松睡得鼾聲大作。風浪平息後，大家一邊驚魂未定，一邊驚奇他怎麼還睡得著？莊松醒來後，睡眼惺忪地問到：“誒？我們還在娑婆嗎？”你看，他完完全全不擔心啊。因為我們都在阿彌陀佛的懷裏，什麼時候死了，睜眼就在淨土。這是何等美妙的心態。

講這個典故，不是要讓我們去羨慕和模仿，而是要去體會這樣一種心理——不用操心自己會到哪裏去，交給阿彌陀佛，讓慈親帶著走。我們要操心的，不是我能不能去淨土，而是我有沒有認到慈親？淨土是我們的目標，但從根本上說，是要和慈親的心相應（信心）。

趁著還有人身，心智還清醒的時候，要徹底地聞法，建立信心，知道原來自己是如來慈親的孩子。這個沒有徹底，往生就不可靠。我們真正要擔心的，是自己有沒有把佛法當真，有沒有真的怕死？可能你還覺得在娑婆生活也挺不錯的，甚至還在計劃十年之後要有怎樣的成就？二十年後還要去哪玩一玩？唯獨沒想到，明天可能就是無常和淨土。請以明天就生到淨土的心，來過好今天這一天。

二〇二〇年十月二十九日

講於心天下書院聞濬整理，蒙光校訂