往生即過好此生

原创 蒙光 2021-07-11

一　苦中之樂

有念佛沒念佛，人生都是苦。

念佛人是苦中有安慰，直到生命盡頭也有希望。

臨終時，是帶著自己業力的種子去做貓做狗，還是被阿彌陀佛下的種子帶入淨土，再還來娑婆度化有緣，兩種人生截然分塗。

不要覺得自己學佛多久，資歷多深；只要正見不透徹，因緣一到，就會動搖，乃至改信他教、誤入歧途。多年來，身邊的道友如此者，已見得太多，不論如何痛心疾首，亦無可挽回。

佛號光明進入我們的心裡，我們的心漸漸被調熟。身仍是凡夫之身，心已經被轉爲佛心，此為佛凡一體。

世間虛假不實之事，不必太較真。就像做了一個夢，不必待到醒後，知道是夢的當下，就不再去執著夢境的好壞，好好享受劇情吧！大家都在夢中，夢中不是夢的，是如來的名號。真正被這句名號喚醒的人，在娑婆眼一閉，再睜開眼時，看到的就是淨土。

瑞默老師在病重時，整夜痛到不能入睡，但仍然以法為樂。平時老師好像都在打盹，可是一到講法的場合，就生龍活虎，在法座上，真如獅子一吼，百獸腦裂。在老師身上，我們能感受到法與生命合一的力量。

二　喫苦是補

人身難得。人的生命很寶貴，六道之中，只有人能學佛法。地獄太痛苦，畜生道愚癡，餓鬼忙於爭奪，天人耽於快樂，阿修羅被嗔恨淹没。所以《大經》說，在人間學佛一天，勝過在淨土百歲。這樣看來，人的生命何止是一刻千金。

人間具足十法界，我們要擡高眼界。身而爲人，可以有高級的欲求，更可以有超越欲望的精神生活、心靈境界，而不要只過欲界的人生，更不可隨波逐流地過三惡道的生活。

我們的努力要有價值，讓更多的人得到利益。現在的環境中，我們如果不是在憶念佛，一定就在造業。造業必受報，又不得不造惡業，這就是我們的宿業。要改變過去，創造未來，關鍵只在當下的心念。

為佛法喫的苦，會成為解脫的功德；為眾生喫的苦，都會成為福報和德分。

人道的基本是孝。但不要忘記，孝順，順的是道。父母違理的亂命不可從。

最大的父母，是天地，是道。

父親的溫暖

父亲节的话题

如來的苦惱

三　學佛先做人

為何淨土教在日本可以得到如此長足的發展？那是因為在今天的日本，文化傳統還保持完整，人倫社會還保持著父慈子孝，盡忠職守，敬畏天地神明的道德風尚，社會整體是穩定而深度和諧的。在此基礎上，佛法的領受實踐，得以水漲船高。沒有人性失序、道德淪喪的後顧之憂，佛法就能有序傳承，深入人心。

佛法是真俗二諦圓融之教，而非空中樓閣。站在真宗的立場，我們不是靠自己做一個“好人”而往生的，但如果沒有努力做好人的自覺，這樣的人在佛前也不會真正低頭，很難領受佛的功德。

真宗方便之極，不需要持戒修定，但需要人有正常的感情。一個對父母不孝順的人，很難信順佛語。如果做人做事都不誠實、不忠厚，這樣的人厚著臉皮說自己在學佛法，結果最多也只是學個嘴皮子功夫，邪見憍慢。

因此，對自己的日常生活、做人做事，是否“言忠信、行篤敬”、“孝親尊師”？我們都應有徹底的反省才行。

四　大心凡夫

一個說自己去了淨土不想回來的人，也去不了淨土。淨土是如來以大悲心成就的報土，因此是以大乘心才能相應的世界。不是我們去了淨土，在那裏發大乘心，而是人還在娑婆，頂戴到佛智、佛心，被阿彌陀佛二利圓滿、利他的悲心打動，而自然會將所領受的利益與人分享，盡己所能地行報恩行、利他行，不自居功，這就是大乘心。所以淨土教是大乘佛教。

凡夫的眼裏只有自己，起心動念想的都是自己的利益。自私自利的果報只有輪回，不會有解脫。如果心眼爲佛智所開啓，看到更廣大的整體，頂戴到人我一如的真實，信受佛回向的功德，也自然會從“他利”中開出“利他”，把他人的利益放在自己心上。此時，雖然身是凡夫，但已和一般的凡夫的所思所見不太一樣了。

五　聞法要徹底

真宗所講的“易行道”，是指在解脫生死這件事上，阿彌陀佛已經幫我們完成了。我們不需要在解脫生死這件事上再做些什麼。

但我們的心太粗略了，要麼不容易相信佛的救度現成，要麼又覺得自己可以輕易得到。以為自己念一句名號就能得到往生、成佛的果報，那就大錯特錯了。因為這是將解脫生死的果報拉到自己身上來計功，當下是忘了如來的。如此散漫而自我的心念，頂戴到的不是佛的慈悲，只是自我的放縱和沈溺。

解脫生死，說到底還是自己的事。把佛法、把生死看得太膚淺，自己也會變得懶懶散散。很多人以為自己有“安心”，其實只是凡夫的知、情、意的範疇——我知道了什麼，我感受到什麼……這些都還停留在概念和感覺上，都是會變的。同時，我們日常的見聞，都還不停地在心靈深處播下邪見的種子、貪嗔癡的種子。阿賴耶識中，正法的種子太少，邪見的種子厚重，正法都被掩蓋在心識的底層發不出力量。業風一來，只能隨業流轉。

若真的體會到阿彌陀佛是慈親，自己也該有個孩子的樣子啊。心裏有慈親的孩子，是怎樣的呢？有一位真宗的僧侶，得了老年癡呆，忘了女兒的名字，也認不得女兒是誰，但還會記得每天拜佛。這是什麼樣的人格和信念？

佛法的學習，要身心徹到才行。

法語即是佛心·至死是天鵝

六　真實與方便

佛法中，有真實，有方便(權假)。二者不可或缺。在相對的世界中，我們需要通過“方便”去通達真實。此“方便”必須是從真實中出來，故“方便”亦是真實。若“方便”不以真實為前提，則不稱其為“方便”，而是虛偽。(此即“真、假、偽”的分判)

佛法是先有結論和目標(佛道的真實)，從結論的地方向衆生的起點處倒推演繹。不論起點在何處，終點都是一致，此謂殊途同歸。因而順應不同時代，不同眾生的根器，在“方便”上會有所變動，但“真實”(結論)不變。我們在學習時，首先要分清“真實”和“方便”。(真實即成佛，方便即方便眾生成佛的方法)

佛法在不同地區，如藏地、漢地、西方，應不同時代和文化風俗，會有不同的表現形式和相應的引導方法。在甲地的“方便”，到了乙地可能就不那麽方便了，若固執於此，則變成執著，反而偏離了佛法的目標。不要將包裝當成佛法，不要將方法當成目標。學法要直達真實，而不是拘泥於方法和包裝。

教育亦如是。

我們今天的教育，都喜歡談技巧和方法，卻往往忽略了教育的內涵。這內涵從根本上說就是目標，教育是要實現什麼？

教育應該要建立人之所以為人的價值。

基於這一前提，施以相應的方式。

建築師在打地基之前，要先繪製藍圖。而我們今天讓孩子學很多東西，但卻很少去思考他學這些是為了什麼？

須知，沒有真實，不能成立方便。

僅有方便，卻不知真實何在，請問要歸宿何處？最後只能是方便出下流而已。

單從方法和表現上，有時候傳銷大師們(邪教)和真正的老師，是很難區分的。甚至於今日的傳銷、邪教(乃至於一些教育流派)在方法的研發上，比傳統正派都來得更豐富、精彩和有效。但到一定程度，則必然會暴露其不足和弊病。

區分二者的關鍵在於，真正的老師是無我的，他唯一希望的就是能夠利益到你。

傳銷大師嘴上也會說“我這樣做都不是為了我自己，而是為了你喔！”可他真正的目的是要把你的錢放進他的口袋。這還算好的，有時是把人也裝進他的口袋。

能否遇到真實的善知識，需要觀察，如孔子所說，“察其所安”，攷察他的見地，他真實的動機。自己的心真是以解脫爲目標，自然會遇到教自己解脫道的善知識。

因此，不要只在表相的形式和方法上打轉，那只是工具和包裝而已。同一柄劍，持在文殊菩薩手中能斷煩惱，落在魔王手裏就要斷慧命，而阿彌陀佛卻手不持劍。

善惡因緣

佛教關鍵詞：

三皈依

八正道

因緣法

貪嗔癡三毒

五正行

法報化三身

他力

自力

“信心”與“安心”

四重廢立（三重廢立）

往生成就五重之義

行信之義

回向：

（1）往還回向

（2）從本回向·約末回向