親心勝過思親心_淨土真宗法雷學派

原創瑞默老師 【2001-2004香港說法系列】

同朋問：剛才《御文章》「自十劫正覺之初，我等的往生已定；不忘此彌陀之恩，就是信心」，老師說這種心是不對的。而下面一段「一向信憑彌陀如來，心不繫戀其他一切諸神、諸佛」，這一段老師說是對的（見本期上篇「媽媽的德分」），不知不同在哪裡？

老師答：「不忘彌陀之恩就是信心」，錯就錯在這個「不忘」。信心它不是「不忘」，而是「忘不了」。信心決定的人不是「不忘彌陀之恩」，因為「不忘」還有自力在，還有勉強的味道。真正信心獲得的人，是想忘都忘不了，而不是不忘。

「一心信憑彌陀如來」，這句話看似很不好懂，用白話說即是：「孩子知道父母恩」。知道父母恩的孩子，他自然而然就會盡心力當個好孩子，聽父母的話，做個孝順的孩子。當他有此心念的時候，他的臉上就流露出此心念出來。表面上看，好像孩子在想媽媽，其實孩子之所以會想媽媽，是媽媽先想孩子，媽媽先愛孩子。是媽媽愛孩子的動力，促使這個孩子想媽媽的喲。所以孩子愛媽媽是「第二」，媽媽愛孩子是「第一」喔。

比孩子思親恩之心更殊勝的心是親心，是父母心。「哇！這個孩子好孝順呢，他在掛慮父母」，或許你会覺得這個孩子很偉大；但是，比掛慮父母的孩子的心更偉大的，是父母的心，父母掛慮他的心比這孩子想父母的心還要更多、更大。

會把「我了解父母的心了」掛在嘴上，表示這個孩子還不是真正孝親的孩子。真正孝親的孩子，這句話是講不出來的，因為父母愛我們的心，比我們愛父母的心更超過千倍、萬倍，你哪裡能了解呢！真正知道父母愛自己的心的人，他是說不出來的，若講的話，就是憍慢。

同樣，當你說：「了解慈親心，了解阿彌陀佛」，會講出這句話出來的人，他其實是不曉得什么是阿彌陀佛的。真正體會到阿彌陀佛慈悲心的人，那句话他講不出來。你看法藏菩薩流的血淚，哪是我們能夠想像得來的呢。我们想像不来，這是超乎想像的。

透過「比孩子思親恩之心更殊勝的心是親心」這個比喻，我們知道「我們凡夫是不知彌陀恩」的，我們是不知彌陀恩的人。所以這個「不忘彌陀之恩」乍看之下好像很有理，其實是「異安心」的一種。

真正感受到彌陀慈悲的人，越感受到阿彌陀佛的佛恩「深如海、高如山」，你越會發現自己根本是「忘恩」的存在。真正懂得佛的人，是知道自己是「忘恩」的存在喲！這樣的人他會「忘不了」，這是一種很自然的流露。

因此，説自己是「不忘彌陀之恩」的人，是有古怪的，這是「異安心」的一種。換句話説，真正的念佛人，他發現自己念不了佛。真正念佛的人是發現「自己念不了佛」的哦，且「經常把佛忘記」哦，這才是真正的念佛人。可是假的念佛人，他會強調自己「一天念多少佛」。這就是差別所在。

淨土真宗的教法非常細膩，懂了就是懂了，不懂還是不懂，很細膩。真正孝順父母的人，他不會說：「我對父母有多孝順」，他說不出口，反而是自覚「我多不孝啊」。無論做多少，他都覺得做的不夠，這才是真正的孝子。

以為自己很孝順父母，這是典型的「邪見憍慢惡眾生」。很多人以為「自己在念佛」，這也是「邪見憍慢」哩。所以蓮如上人才會說：「沒有懺悔不能往生」，就是指的此處喲！領受真宗教理越深的人，越會發現自己做的不夠。反之，稍微做了點什么，就使勁念著「我做了什么什么了」，把自己做的都掛在鼻子上，這個就是「邪見憍慢」。

同朋問：道綽禪師是靠善導大師的禪定力，看到自己做了三樣不如法的事情，他懺悔了才現往生的相，這是道綽禪師。那么信心決定的人要怎么樣知道「自己犯了多少罪」，要怎么樣去懺悔，才能夠往生呢？

老師答：你這個擔心根本就是多餘的，在你擔心之前，阿彌陀佛已經為你擔心好了。會有這個問題生起的人，表示他是「邪見憍慢的惡衆生」。之所以會有此問生起，表示這人想的「懺悔」根本不是懺悔。

真正懺悔的人呢，是不論怎么樣懺悔都是懺悔不夠的，那才是真正的懺悔。當我們聽到這個典故的時候，心中應當生起這樣的想法:「連善導大師、道綽禪師這樣的大德，尚且要做這樣的懺悔，何況是罪業深重的我們呢？」。

真正正確地頂戴此教法的人，當你聽到、或看到道綽禪師這個典故時，不是去模仿道綽禪師怎么懺悔，而是透過這個典故來看到「我們罪業有多深」。

不要有想要怎么樣把罪懺盡的想法，因這還是一種「邪見憍慢」的心，你不曉得自己罪有多深。有「想把自己的罪懺悔清淨去往生」，有這種念頭的人，是不曉得「何為凡夫」的人，所以才有這種念頭。是把「罪業深重」這四個字看得太輕了。我們唯一能做的事，就是懺悔我們「連懺悔都不能懺悔」，這是我們唯一能做的。

在日本，同朋是看到別人的行為舉止，而端正自己、糾正自己。我們學佛的人是透過別人来發現「自己做的還不夠、自己的不足」，透過外在的因緣，來看自己的不足。真正的佛教徒是「低頭」的，而不是說：「我今天消了多少業障了、我做了什么了、我念了多少佛了、我信心決定了」。不是的！真正的佛教徒不是這個樣子。

懺悔自己「沒有辦法真正懺悔」，這才是真正的佛教徒喔！還有，如《阿彌陀經》講的：「青色青光、黃色黃光、赤色赤光」，不要有想像某某那樣的心，你就是你，你永遠模仿不來別人。你看到某某人怎么樣，你就想「能像他那樣子該多好啊！」，有這種心就叫「自不量力」。白色想變黃色是變不了的，白色還是白色，黃色還是黃色。「赤色赤光、白色白光」，你不要想去當別人，當你自己吧！

自己是什么樣的存在呢？從佛眼看來，我們人的智慧和貓狗沒有兩樣。貓狗想要模仿人，能模仿得來嗎？模仿不來的喔！貓還是貓、狗還是狗哦！所以透過佛法，我們唯一能做的就是「慚愧呀！我的慢心又跑出來了，啊！慚愧呀！」你要看到的是自己的不足啊！

同朋問：《大經》說：「聞法能不忘」。請問這個「不忘」的形相是什么樣？

老師答：這個「不忘」是什么呢？就是「憶念」！憶念自然就「不忘」了。沒有真正憶念的話，學一百年也沒有用。

同朋問：《正信念佛偈》裏面講：「憶念彌陀佛本願，自然即時入必定。」請問憶念本願的真義為何？

老師答：「憶念彌陀佛本願」就是：睡覺的時候、醒著的時候、走路的時候、吃飯的時候，甚至跟人家吵架的時候、發脾氣的時候，都是「憶念」的喔！因為有「憶念」，所以當你跟人家吵架，脾氣發作了，「哎呀！慚愧！慚愧呀」，慚愧才跑得出來哦。沒有「憶念」的話，慚愧是跑不出來的。「憶念彌陀佛本願」的人，他才會「念念稱名常懺悔」喔，才会有這種慚愧心跑出來。沒有這個「憶念彌陀本願」的人，會現出「這本佛書我讀過了」、「某部佛經我讀了幾遍又幾遍了」、「老師講的話我都聽懂了」等相狀。

同朋問：善導大師教導「臨睡入觀法」，請問：應以什么樣的心態學習呢？

老師答：這個你可以模仿去做，盡量去做。模仿去做，要模仿就模仿好的，你不要模仿「怎么賺到錢」。我們人啊，有些事你模仿做了很好，有些事你模仿做了不好。就像小朋友一樣，你教育孩子時，有些事小孩子模仿了，會誤導孩子啊。

有些事模仿了會有助益。有孩子的媽媽，請你讓孩子模仿你每天念佛、誦《正信偈》，請你一定讓他模仿這個。如果你生了一個有善根的孩子，却沒有辦法好好教育他背誦經文、禮佛，這様的媽媽就不是好媽媽。很可惜這樣有善根的孩子生到你們家，却得不到佛法的教育，這樣的母親就不是好媽媽了。

同朋問：「南無不可思議光」大慈大悲阿彌陀佛從哪裡來？是怎么樣到這個娑婆來的？

老師答：祂的源頭是「宇宙的大生命」。什么是「宇宙的大生命」呢？阿彌陀佛是無量壽佛、無量光佛。「無量壽」，指壽命無量，這是時間，沒有限制；「無量光」，指空間，所以祂是遍滿宇宙的。「宇宙的大生命」就是阿彌陀佛！這個匾額也好、這個地也好，都在無量壽、無量光裡面喔。為什么往生淨土呢？往生淨土就是到這個無量光壽的世界，回歸「宇宙的大生命」。

你問「是怎么到我們這個世間來」？這個跟你說了你也不懂。（眾笑）這個不是講一次就聽懂了，就是跟你講一百年也聽不懂。因為這個不是我們人腦可以思議來的，因為我們凡夫是阿呆呀！不是聽了就能明白了，但是你往生淨土的話，就明白是怎么樣到這個娑婆來的。

諸惡莫作　衆善奉行

同朋問：報恩的世界要怎么樣去做？

老師答：你不要擔心這個問題呀，你成佛了就知道該怎么做了。報恩是自然的流露，不是給你定個框框，「這樣做就是報恩，不是這樣做就不是報恩」。人哪，就是該擔心的他不擔心，不該擔心的他偏偏去擔心，這就是人。剛才你問問題的時候，你有想到今天晚上會死嗎？你今天晚上死的話怎么辦？你真的做好準備了嗎？如果你今天晚上死掉的話，你辦喪事的費用（光按：師意指往生之資糧）夠嗎？你準備好了嗎？我們人啊，應該擔心的他不擔心，不該擔心的他偏偏擔心。

你們不用擔心，因為凡夫就是這樣子，會這樣子就是因為沒有智慧，所以請大家不要擔心。等你們成佛了就有佛的智慧，就知道該怎么做了。在我們還是凡夫的時候，不論你覺得多么有智慧，凡夫那樣的智慧，還沒有真正智慧的一撇。我們凡夫都只看到很小的東西，然後在那裡鑽牛角尖，為一點小事情在那裡鑽，看不到大的世界。

同朋問：（敘述自己經歷死亡的體驗）那時候不知道死後會是什么結果？

老師答：你想這個問題，是很聰明！想那個時候死的話怎么辦？你問的問題是比較實在的。然後你就會聽到阿彌陀佛對你說：「好孩子，不要操這個心，阿彌陀佛已經為你準備好了，所以你就安心的死吧！」（眾大笑）。不論我們多么會想，阿彌陀佛比我們想的更周到。我們人不論怎么聰明都是笨蛋、都是阿呆，很有趣是吧？

同朋問：老師之前說：「真正的念佛是無我的念佛」。我想，無我的念佛是不是超越我們的意識心、分別心？好像辦不到？

老師答：凡夫無我的念佛，什么是「無我的念佛」呢？佛心回向的念佛才是無我的念佛。你問「無我的念佛」，這很難，你不要想「無我的念佛」了。「比孩子思親恩之心更殊勝的心是親心」，這個「親心」就是指的「佛心」。孩子會想念媽媽，是媽媽的心讓這個孩子想念媽媽的。這個「親心」就是「佛心」的回向，慈親的心是大無比的，超乎我們的想像，所以你在想媽媽的當下，那個就是佛心的回向。

「無我」是淨土

同朋問：「無我的念佛」是否是超越意識的念佛？

老師答：超越意識的念佛你做得來嗎？你做得到嗎？做不到！凡夫做不到！你做不到。如果凡夫說：「我的念佛是無我的念佛」，如果有人講他的念佛是「無我的念佛」，大家要知道，那樣的「無我」都是假的。你就不要在「無我的念佛」裡打轉了，請你把「無我的念佛」放下吧！世界上有些話不該你聽，你聽的話就中毒了。我們人不知道、做不到的就不要去想它，就像小朋友一樣，小朋友是「巧克力好好吃啊」（眾笑）。人呢，老實一點兒的好，好吃就是好吃。所以凡夫要像凡夫，我們凡夫就做個凡夫相就好了，你不要想像佛啊！這個世上有些東西可以模仿，有些東西還是不要模仿的好。

同朋問：老師剛才說「自十劫正覺之初，我等的往生已定，不忘彌陀之恩的就是信心」是錯的，重要的是「令我們往生的他力信心生起本末」這個才是最重要的。「令我們往生的他力信心的生起本末」可不可以請老師把他做一個具體的簡單解說？謝謝！

老師答：你把剛才那段話做解釋、說明那就錯了，把它看作解說就錯了。蓮如上人不是解說，他是講「佛心」！他在給你講「要看佛心」。「佛心」是什么？「令我們往生的他力信心的本末」是什么？你要知道什么是「願意」（願心）呀！他在點我們這個啊！所以這是《御文章》很難的地方，可惜人卻把這當文字來看，但是這不是文字，因此《御文章》沒有老師指導，會讀不懂，學不到。

同朋問：感受老師剛才講的「子思親心是親心」，「他力信心的生起本末」就是「子思親心是親心」。小孩子想媽媽，是媽媽的心讓小孩子想念媽媽。

老師答：「生起本末」＊是親心，你要知道親心。所以那個「生起本末」他不是說明喔，他是「願意」（願心）喲！因為我們都沒有願意，「願意」跟「願意」不一樣喔*。所以孩子能夠長大成人，是因為父母心的運作，孩子才會長大成人哦！是父母的愛心、操心，是這個親心讓孩子長大的喔。這個不是理論，但是我們學佛都學到理論上去了，這是要不得的。

*注：本願的「生起本末」，即本願爲衆生「生起」，如來發起本願，成就名號，稱「本末」。「無明闇」（因）與「難度海」（果），是衆生迷妄的因果，亦是本願所「生起」之因緣。「難思弘誓」（本願，因）與「無礙光明」（名號，果，即末）是如來因地修行與果地的成就。聖人「總序」合而言之，即：「難思弘誓，度難度海大船，無礙光明，破無明闇慧日」。此句亦是真宗的肝要。

*注：如來從無心大智、無我大悲中為衆生所發的大「願」，與凡夫從我執分别心中所發的「願」，不可同日而語。佛心眞實，超越時空而常住，建立常然，無衰無變，永恆相續地回向衆生，令同入佛道。凡心以我欲為中心，縱發清心，猶如畫水，旋生旋滅，起落無常，未證無心，皆虚假不實，於虚偽之世中，唯念佛為眞實。如聖德太子説：「世間虚假，唯佛是眞」；《歎異鈔》亦言：「煩惱具足的凡夫，火宅無常的世界，萬事皆空言戲言，無有真實，唯有念佛是真實。」（後序·結文）

「身心徹到」才是真正的佛法

【2001-2004香港說法系列】

一、淨土是什麼

二、什麼是阿彌陀佛

四、人生的真實義

九、爲信心的聚會

十、身心學道