同一味的安心_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示蒙光整理 2023-07-04

正信偈講話（一）

《正信偈》可以說是《教行信證》的精髓，《正信偈》在日本淨土真宗占很重要的地位，講到《正信偈》，老師聯想到一個故事：

有一座寺院的信徒代表，準備在父親忌日的時候請僧侶誦經，就帶了很豐厚的法施供養送到寺院，內心希望在父親忌日的當天，住持能為他誦「淨土三部經」。因為三部經是漢字，一般的（日本）同朋不會讀誦，通常都只是誦《正信偈》。結果當天住持誦的是《正信偈》。信徒代表的心裏很不是滋味，心想：「《正信偈》不是每天都誦？再平常不過了，我送了這麼豐厚的供養，就是希望你能誦三部經，為什麼還是只有《正信偈》而已。」雖然沒有當場抱怨，但是臉色已經流露出不悅。後來，信徒代表的抱怨傳到住持那裏，住持就將供養原封不動地退還，說：「誦《正信偈》你還有什麼不滿足的？」

一般人都認為誦「淨土三部經」好像比《正信偈》更有價值、更有力量，但是，懂得的人知道《正信偈》和「淨土三部經」是一樣殊勝的。結果，住持當晚就「溜單」，離開寺院跑到九州去了。

這個寺院就在彥根，離老師家不遠，事情傳開了，變成遠近皆知。因為住持連夜離開，寺院成了沒有住持的道場，信徒們趕緊再請一位住持來，從那一次以後，到今日也一樣，不管什麼忌日、幾回忌、大法會…，都是誦《正信偈》。為什麼住持會離開寺院呢？因為信徒總代是影響全部門徒的人，當他小看《正信偈》，輕視《正信偈》，如何能培養出正信的門徒呢？於是住持就決定不當了。

真宗的課誦以《正信偈》為主，這是很重要的，親鸞聖人的整個中心思想都在《正信偈》，但是《正信偈》每天都念，很多人就會習以為常，不覺得它是可貴的，這是應當警惕的事。真宗在日本已經流傳七、八百年了，在日本尚且有這樣的誤會（認知的瑕疵）。台灣的大家，因為是剛起步，《正信偈》對大家還很新鮮，所以《正信偈》學得很起勁。但是在日本，因為幾百年來，打從小時候就開始每天聽，所以很多人不把《正信偈》當一回事。這是人性的缺失，就因為連小孩子都能朗朗上口，所以不會覺得《正信偈》很重要。

老師小時候扮家家酒都是在誦《正信偈》，帶著鄰居的小朋友一起誦經，所以小朋友玩幾次就不玩了，因為跟你玩都要誦《正信偈》。

老師的父親去旅行，買了紀念品（碗）回來，老師覺得很新鮮，用筷子敲敲看，叮！叮！像敲大磬一樣，便誦起「歸命無量壽如來，南無不可思議光…」，小孩子的玩心重，反覆敲三次之後就把碗給敲破了。父親原本在一旁欣賞孩子正敲著新買的碗，一句句的誦著《正信偈》，沒想到新買的碗竟然被敲破了，父親見狀，馬上大發雷霆。在一旁的祖母連忙制止，說：「不可以生氣，哪怕是打破新買的碗，可是孩子正誦著《正信偈》，小孩子誦《正信偈》你如果罵他，他以後就永遠不會再誦《正信偈》了，不可以罵他！」這是祖母對法的護持。在座的各位，你們也要有這種力量出來。

小時候的年代都很貧苦，一家十口共用幾個碗，無法擁有屬於自己的碗。父親去旅行回來，好不容易買了一個新碗，結果還沒使用就被敲破，父親因為心疼而勃然大怒，祖母為護法而制止，這個事件讓老師留下深刻的印象。因為在真宗的環境被教育長大，所以從小就認為世界上最偉大的人是祖母，祖母給了老師最大的影響。不同於只會生氣訓話的父親，真正充滿智慧的是祖母，不止教老師佛學常識，也讓老師看《往生要集》的地獄圖，透過這些來教育老師，所以老師的心中對祖母非常感謝。

小時候跟小朋友玩，就立一塊石頭，摘兩朵野花插在旁邊供佛，就要大家一起誦《正信偈》，有的小朋友就抗議，說：「你拜的是石頭，又不是佛，拜石頭是迷信！」老師回答：「你看它是佛的話，它就是佛，怎麼可以說是迷信！」就將這個講迷信的傢伙揍了一頓，讓他哭著回家。祖母在一旁觀察，老師從小就這麼暴力，如果不讓他學佛，長大恐怕會不好管教。所以家中的兄弟姐妹，就只有老師從小就被祖母押著去聽聞佛法。聞法之外，還讓他看「地獄圖」，做了什麼壞事會到哪個地獄去，小孩子就會產生恐怖（警惕）的心。老師童年的印象都是在佛前當「維那」，敲大磬，「歸命無量壽如來…」，這種習慣成性的力量很大。

有一次暑假，跟父親頂嘴，父親說：「你給我滾出去！」老師就真地跑出去，晃一晃之後，沒地方去，在家的屋簷下鋪草蓆準備要睡覺，被祖母找了回去，跟父親賠禮認錯。當認錯之後才曉得，原來父母親的心是這樣：「當他口裏叫小孩子滾出去，可是心卻是在等孩子回家。」當晚和父親一起睡，深深的體會到了。從這裏可以體會「天下父母心」，天下無不是的父母。所以，頂撞父母是很不應該的事，有做錯的話，要跟爸爸媽媽對不起。

（老師讀誦《正信偈講話》第一頁「比叡之峰」，至第五頁「又在同一天，榮幸地得以拜繪上人的御真影」為止。）

比叡之峰，於老檜古杉間交織著大小三千精舍，養數百學僧，爭光拾法華圓頓之果，遠眺俯瞰洛陽之修羅巷，狀似已遙離漫漫的愛欲水。在京城的奈良，俱舍、成實、法相、三論、華嚴的法花，今正盛地綻開，以大佛殿為中心的七堂伽藍庭園灑掃淨靜，彷彿此處已盡除煩惱塵垢般地弄玩著艱澀難懂的因行果海之珠。原來，此中多耐人尋味也。

把玩著不論到何時也無法入手的心月，又隔著永遠也無法越過的生死輪迴的曠野，嚮往著微弱的佛性菩提的燈火，只要不知那是自己無能為力之業的話，會是孕著希望之影子的清淨快樂吧。雖然如此，一旦無常於出息入息之間來訪，跪於嚴肅的因果應報之前時，誰能不驚懼呢？

本來，玩弄幽玄的教理亦未嘗不可，浮身於深遠的學問亦非過錯。但是，對直面實際問題，凝視毫無偽裝醜陋之自己的人，冠冕堂皇的哲理也好，戴著好像做得到的假面之瑜伽修行也好，只是徒增煩惱，為苦悶之種而已。理想高而現實低，雙眼比較理想和現實，立足於無偽飾的自身之姿時，不得不哀歎連哭泣無路可走的力量也沒有。

吾祖親鸞聖人遊學南都北嶺，走訪勇猛的男子漢所行的自力道，或於深山霞中一窺三諦一諦的妙理，或於草庵月前修行瑜伽觀想。雖逢名師究得大小乘的奧義，得授諸宗的秘義，但是只見心猿常攀五欲枝，三毒意馬如狂風暴雨般地狂奔，深深自覺恩愛的羈絆甚難斷，生死的大海甚難盡，但見恐怖的死神之姿時，決然立叩淨土的門戶。

考察聖人的御生涯，御誕生之年是高倉天皇承安三年，有一說是御出世於四月一日，但此說無據可證。御幼名不詳，御家系雖屬貴族藤原氏的後裔，但是在當時官位已不高，只不過是藤原一族的分系的日野家，為有範之御子誕生。

聖人幼時即與父母死別，僅九歲即入佛門，此中有著人所無法想像的悲辛，當時一般的習慣是，登上比叡峰。根據《惠信尼消息》的記載，非貴族出身，亦無充足的學資費用的聖人，上了比叡學堂，並不是當「學僧」，而是做「堂僧」(執苦役)，先是當值僧堂的守更，那早起晚睡的勤務想必相當辛苦吧。特別是雪晨風夜，必有著難忍之艱辛吧。

可以想見夜深人靜後，獨自在暗闇的燭光下夜讀，與睡魔交戰的身影。然聖人的心中如何呢？有想成為被稱為名僧知識的大僧都或當座主的野心嗎？身現凡夫的聖人不能說連一點欲求也沒有，但是聖人內心朝思暮想的問題卻是生死的大問題，是自己解脫的問題。對聖人來說，即使天降刀杖、地湧熱湯，不解決此一大事的問題的話，是一時片刻也無法安然自在的，其堅如鐵石的心，恰如金剛座上的釋尊一樣。

但是，令人悲哀的是，雖仰心月，妄雲來覆；雖凝定水，識浪頻動，此心難把捉。此時聖人認真求道的態度及希望，是依何而得到滿足的呢？想必是朝求根本中堂，夕拜諸靈社的不斷參拜祈願吧。但是在不得明師，祈願無效之下，最後下山到六角堂(在京都)閉關百日。到第九十五天的早上，東天漸染紅曦時，拜見聖德太子之御姿，賜授靈文。依其指示而拜訪吉水的法然上人之禪室，求聞出離的要道、念佛的奧義。至此，聖人依念佛一法重生，捨迄今所修之雜行，廢雜修，依本願一乘之大船，浮身於光明廣海。此時聖人正值二十九歲，師父法然上人是六十九歲，此實是可紀念之事。其後，在元久二(一二〇五)年四月十四日，受到法然上人的咐囑，抄寫《選擇集》，並得到上人的親筆簽字，獲法名釋綽空，故善信房綽空的法名自此時使用。又在同一天，榮幸地得以拜繪上人的御真影。

（念到這裏，老師感動落淚。）

在學佛的路上，要遇到善知識是何等何等的困難！何等不容易的事！「此時聖人正值二十九歲，師父法然上人是六十九歲，此實是可紀念之事。」「此實是可紀念之事」這句話有著很深重的意義，這樣的弟子能夠遇到這樣的師父，這樣的師父也能遇到這樣的弟子，對彼此而言，是值得紀念之事。法然上人有很多弟子，但是真正受到法然上人重視的就是親鸞聖人，從哪裏可以看到呢？「在元久二年四月十四日，受到法然上人的咐囑，抄寫《選擇集》。」古時候沒有印刷，都是用手抄寫，能夠被允許抄寫的人不多，程度不夠是不會被咐囑抄寫《選擇集》的，而且又獲賜法名「釋綽空」（善信房）。值得紀念的一年，也是歷史性的一年，師徒能相遇，具有很大的意義。

法然上人雖然跟許多老師學習各宗的教法，卻是偏依善導一師。當時的傳承是以念佛法門為主，（弟子中）領會到念佛的精神，把念佛的精髓發揚光大的就是親鸞聖人。念佛的精髓是什麼呢？是「信心正因」。法然上人講「往生之業，念佛為本」，可貴的是，親鸞聖人從師父法然上人領受到的念佛是念佛的當下，就領受是「阿彌陀佛的念佛」。但是聖人以外的人，聽到「念佛」的時候，都當作是「自己的念佛」。法然上人的門下有很多弟子，大部分的弟子都推崇念佛，在念佛下功夫，只有親鸞聖人講「信心正因」，所以受到許多批評和攻擊，認為親鸞聖人「背師叛教」，並不是法然上人所傳承的教法。

從表象看，法然上人和親鸞聖人的行止好像不一樣，於是就認為他們是不同的。親鸞聖人只有說過一次「自己的信心和師父法然上人的信心是同一味的安心」，對於別人的批評和誤解，聖人都是保持沉默，不做任何回應。一直到現在，淨土宗的人還是不願意承認親鸞聖人得到法然上人的真髓。但是，法然上人曾留下「原來阿彌陀佛早在五劫修行的法藏菩薩因位時，就已經為我準備好本願了」的安心法語，當上人知道此一事實的時候，是落淚千行。對於「領受佛心」當下的內心流露和心境，法然上人和親鸞聖人是一樣的。許多人都不去看內心的世界，只是注重表象的行止，因而不願承認親鸞聖人得到法然上人法脈傳承的事實。

（老師讀誦《正信偈講話》第五頁的最後一行起，到第七頁最後為止）

法然上人和親鸞聖人，表面上雖有「念佛為本」(法然上人)和「信心為本」(親鸞聖人)的不同，心是同一味的御安心。此時，《教行信證》的文字雖未問世，由信直向證果之別異弘願的真實義，二祖毫無相違，正信念佛的實義，已於此時確立。有人言聖人在法然上人門下毫無立足之位，從表面上看，或許如此，但是從選擇咐囑看時，在精神方面，則無法否定是法然上人的上足。這是因為親鸞聖人與上人住一味的安心，不炫耀學識，亦不顧勢利，是位真實的求道者之緣故吧。有人認為選擇咐囑沒有什麼，但是在三百八十多名門下中，被允許抄寫記著念佛奧義的無上甚深·希有最勝華文的人，僅五、六人而已。

聖人無論到何時，皆願在恩師法然上人的膝下，共參如來妙行，致自信教人信的真實，專弘正信念佛。但是，那心願僅僅七年，如月遇雲覆，花遇風殘般，不意自元久元年二月起，南都北嶺來的抗議越來越激烈。建永二年二月，聖人三十五歲時，終於朝廷下旨停止念佛，並處決相關的數人。儘管這是來自宗教界的強烈排他心，也不該是自上到下，背法違義，成忿結怨，沒有究明弘宣本願一乘之正信念佛的人們之罪科是否屬實，即處以流罪或死刑，不得不說此實是慘無人道，令人悲傷，極末世之樣相，露骨地顯現者。

聖人此時的心是如何呢？義憤終於現為《教行信證》的跋文。誠如聖人所言：

「諸寺釋門昏教兮，不知真假門戶，南都儒林迷行兮，不辨邪正道路。」

這一段有一個重要的地方：縱使所有的人都不肯定親鸞聖人，說他背師叛教，但是師父法然上人肯定他，他也知道自己被師父肯定了，也因為被師父肯定了，所以才有力量面對一切橫逆。自己的老師相信（信任）自己，哪怕是其他人都不承認也不為所動，這點是很重要的。為什麼呢？老師肯定自己就好了，週遭的人不承認沒有關係，因為這是「末世」（末法的世相），因為自己的老師是有智慧的人，被有智慧的人相信就足夠了。現代人卻是相反，我們都不重視智者的話，偏偏在意沒智慧的人所講的話，一旦不被一般人相信就自怨自艾、自暴自棄，徒生煩惱。「相信人（人格者）的信，會得到更大的信。」這是很重要的。同樣的，當你知道自己被阿彌陀佛相信，阿彌陀佛肯定你是他的孩子，對於世間的一切，種種苦難就不算什麼，這種精神我們要有。

在廣島有一位九十多歲的老菩薩，臨終前老師去探望他，他聞法一輩子，最後跟老師說：「老師請替我高興，我找到我的阿彌陀佛了！」「我找到我的阿彌陀佛」就是已經知道他被阿彌陀佛相信他是阿彌陀佛的孩子，這種信念已經產生力量了。「相信人的信，會得到更大的信。」可見，要「相信」，要真的「信人」很難，能夠起信已經不容易，被相信就更不容易。反面說：「疑人的疑，會引來更大的懷疑。」用一顆懷疑的心看人，會有更多懷疑跑出來。

（休息一下）

問：親鸞聖人跟老師法然上人「住同一味的安心」。請老師再詳述。

師：法然上人對阿彌陀佛的態度是「我的阿彌陀佛」，「為我而來的阿彌陀佛」。傳承這個精神的是親鸞聖人，親鸞聖人的心中就只有阿彌陀佛一佛而已，這樣的心也就是法然上人的心。為什麼要講這個呢？人最後死的時候，你的心安在哪裏？人死的時候，是我們現在所想像不到的。老師如果沒有親身體驗過、面對死亡的一刻，是無法講出這段話。當老師心臟停止跳動時，沒有想到｜原來死是這麼恐怖，連想都沒想就衝到瑞劒老師的住處…

瑞劒老師看到了就說：「你來得很好啊！上次天氣寒冷的時候，感謝你為我準備暖爐，讓我很溫暖。」講了一些客套話。

老師急著說：「那些先放一邊！我快死了！我快死了！」

瑞劒老師說：「你不用擔心，在我這裏你死不了。」就帶著老師進客廳。「法然上人和親鸞聖人死的時候是什麼心？」瑞劒老師先讓老師動動腦，把著急慌張的心轉移到這裏來。過了一下，瑞劒老師就說：「好吧，就把善導大師請出來吧！」

「彼佛今現在成佛，當知本誓重願不虛」。

每天將「彼佛今現在成佛，當知本誓重願不虛」掛在心頭上，就好像念佛一樣天天念，自然而然就不會有恐懼了。特別是臨終的時候，這個法語有每天念的人，自然而然就不會恐懼。為什麼呢？因為「相信人的信，會得到更大的信。」這個是第一（首要），除此之外都是概念。你們留下來，能聽到這句（法語），就不虛此行了。這句法語在告訴我們「阿彌陀佛健在喔！」「阿彌陀佛今現在活著喔！」我們不要把阿彌陀佛當成死的，廣島的老菩薩說：「我已經找到我的阿彌陀佛」，「我的阿彌陀佛」這句話有很深的涵義，就是老菩薩已經遇到「活的阿彌陀佛」了，什麼是「活的阿彌陀佛」？阿彌陀佛與我同在啊！這個最重要，除此之外都是概念而已。今天就講到這裏。

是阿彌陀佛了不起，所以我們是每天「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」，這就是化名為「南無阿彌陀佛」的阿彌陀佛，我們每天就是憶念這樣子的佛。忘記這樣子的佛，臨終的時候就會有恐懼出來。心中沒有阿彌陀佛的人，臨終時雖然開燈，對他來講都是黑暗的。這是一種體驗，人的心中暗的時候，縱使點燈還是覺得黑暗；可是，當早晨陽光出來，不只是黑夜變天明，連人的心都跟著明亮。不只是外面天亮了，心也跟著明亮起來。這時候才體會，原來「天亮了不只是外面亮了而已，陽光不只是照耀外面，也照到自己的心坎裏，因為自己的心也跟著亮起來。」因為陽光也照到自己的心坎裏，所以原本是恐懼的心會變不見。如果沒有遇到佛光的人，恐懼就會存在，所以人死亡的時候是很恐怖、害怕的，不論生前講得如何冠冕堂皇、口沫橫飛，臨終的時候沒有遇到佛光的人，就是會害怕、恐懼。

2007.12.03 法雷寺