以如來爲中心_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編校 2024-05-13

信心銘　二九

心老是朝著「頂戴信心往生吧」、「稱念佛往生吧」的方向故，所以如來總是不在家。

如來不在家，只有自己「這樣做往生」「成這樣能往生吧」「成那樣的話能往生吧」，儘是舞弄著「自己的計度」，那樣是無法往生的。

總之，只著眼於自己，沒有看到如來方面，如來的佛智也忘、大悲也忘、本願也忘、本願力也忘、威神功德不可思議力的名號也忘，只有自己想要頂戴信心去往生。那樣的態度，既不知如來的御恩，也無法讚嘆如來。

被成為讚嘆如來之身，即云獲得信心。

只是口上說，不論說得如何天花亂墜，若不是從心底讚嘆如來，從讚嘆中憶念稱名，不能說是信心。

往生，是依「聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信一念）」被往生的。

「信心」雖不是「歡喜」，必成「歡喜」顯現，又必成「報謝的念佛」、「憶念的念佛」、「歡喜的念佛」、「懺悔的念佛」流露。

「信心」雖成「念佛」流露，成「歡喜」露現，認為「我一向沒有歡喜這樣能往生嗎」，自悲自傷的話，不宜。

看自己的樣相，或歡喜、或悲傷的是「自我中心」的想法，沒有為「如來中心」，即還沒有到讚嘆如來處。自我中心沒有成如來中心，沒有連信心也忘記、連自己也忘記地讚嘆如來的話，既不是信心，也不是念佛。

自我中心的人，是想完成自己往生的人，是想成殊勝的樣相、成被說是念佛行者的人、能被人稱讚、被說是善人往生的人。

想完成自己以後往生的人，因心落於完成自己故，是無深信「自己是除地獄外無處可去的無知膚淺凡夫」之「機之深信」的人。無「機之深信」的人同時亦是沒有「一心一向信憑彌陀」之「法之深信」的人。

「機之深信」和「法之深信」，云「二種一具」，一直是「法中有機，機中有法」，這二種深信得同時頂戴，即二種深信是一信心的二方面。

「法之深信」是讚嘆，「機之深信」是「慚愧」。仰讚嘆，俯慚愧。

親鸞聖人於「信卷」釋大信心，曰：「唯是不可思議、不可稱、不可說信樂也。喩如阿伽陀藥，能滅一切毒。如來誓願藥能滅智愚毒也。」聖人又說「四不十四非」*，大信心，也不是這樣，也不是那樣，打掉從凡夫自力妄念出的所有想法，打掉所有凡夫的知解分別，說「不可思議不可稱不可說之信樂也」，說「能滅智愚毒也」。這是讚嘆如來、讚嘆誓願不思議、讚嘆名號不思議、讚嘆佛智不思議的御言語。

＊注：

凡夫智愚皆毒

真宗學的奧義

很多人沒有用知解分別地分這樣是信心、那樣是信心，就無法接受。佛法停止在凡夫的知解分別時，人無法發出讚嘆的聲音。

不論是信心也好，念佛也好，認為頂戴信心的話能往生，稱念佛的話能往生，又憍慢地認為由於自己已頂戴信心了所以能往生之階段，無法做「真實的讚嘆」。不能讚嘆如來、不讚嘆本願名號的人，不是信心的行者。

法然上人在「一枚起請文」中說：「依南無阿彌陀佛往生喲」。又說：「為一文不知的愚鈍之身，同不識一丁的無智之輩」。這皆是在讚嘆本願名號。

讚嘆，即使自己用力想要讚嘆，若混雜著自力的不純分子，無法讚嘆。念佛也是，自力的心不除，「讃嘆的念佛」無法稱。

自己想要往生極樂、怎麼做才能往生呢之自力心在心底故，即使想要拿出讚嘆門的信心、讚嘆門的念佛，不是想拿就拿得出來的。

天親菩薩曰：「我一心歸命盡十方無礙光如來」。「歸命」是「禮拜門」，「盡十方無礙光如來」是「讚嘆門」。

天親菩薩說「無礙光如來」，這是讚嘆之極，同時是信心的表白。我們也是，仰、仰、仰切「歸命盡十方無礙光如來」，仰、仰此「無礙光如來」「看著我、護著我、等著我」而歡喜的心，那就是讚嘆、亦是信心。從那信心流出的念佛是橫超他力的念佛。天親菩薩的念佛，是讚嘆的念佛。善導大師、法然上人的念佛也好，親鸞聖人的念佛也好，都是從大信海流出，是本願力廻向的念佛。

念佛往生的真髓，是信心正因，是南無阿彌陀佛的獨立。

還在議論是依信心往生呢，是依念佛往生呢之時，無法讚嘆「無礙光如來」。忘記讚嘆、不能讚嘆之人的議論，大都是「自我中心的宗教」、「知解分別」的領域吧。

親鸞聖人禀承天親菩薩的真精神，總序御文曰：「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日。」這一句是《大無量壽經》的真髓，是《教行信證》的真髓，是龍樹．天親的兩菩薩為首的七高僧的真精神。和「聞其名號，信心歡喜」之聖句，奉一生的努力研究、聽聞、讚嘆是好。

讚嘆之餘，任筆吟詠如左：

○聞的原樣　唯聞的原樣

　信憑御慈悲喲

　　彌陀的呼喚聲。

○九十年　聽聞了什麼　記得了什麼

　本願名號　只這一樣

　　被喚回歸慈親的故鄉。

○佛法　非聞非信

唯　呼喚聲之遍響。

○臨終聽見的聲音

　御佛的南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛。

隨想

瑞劒

○「今死的話會如何」的問題，是人最討厭的問題。為現世的幸福眼花撩亂的現代人，會討厭死的問題，但是死的解決是生的解決。光是追求現世幸福的人，是不知有意義的生活法的人。

○其他的動物不思考「死」，人類是最高等的動物故，知道「有生必歸死，盛者必會衰」。光是思考「死」的話，不太受人讚賞，思「死」的同時，應思永遠的生命（無量壽）。「無量壽」者，如存覺上人言「法身常住之理也」，這是「佛性」。思佛性是人類的可尊之處。

○淨土真宗如何談佛性呢？信心是佛性、如來是佛性，依如來的本願力，總有一天凡夫亦能成佛，此謂佛性。

○有佛性，却不知、不思之，光是追求現世的幸福而落地獄，實是可悲的事。因此天親菩薩亦寫「佛性論」，道元禪師也在《正法眼藏》一書中寫「佛性」。親鸞聖人也在《和讚》提到佛性。佛性是如來無論如何也要救助、不得不救助之大悲的本願。

○眺望行步大道者之姿　無擔心　亦無安心。

○心會變，不知變的心會變，想要早點變成不會變那樣，那已是自力。

　　不論決定多少次　會變　難信靠者吾心哉。

○想獲得信心的心不行，以為獲得信心能往生不行，不論哪種皆是沒有落切（徹底的零分）的證據。

○成為「地獄是一定的去處」（歎異鈔）時，不思議的是落不落的擔心會變沒有，因為法之深信早已含藏在中。離理論落切看看吧。

○所謂疑，會落吧、不落吧地脚踏両條船即是疑。無論如何都沒有救地落切處無疑。落切處是信心，看我們落切的是師匠。

○莫聞他事，莫讀別書，一生唯二種深信。

○所謂「知善却不行，知惡却不止」，是凡夫的實態。膚淺！膚淺！

　　仰讚嘆　俯慚愧

真的很慚愧。有「信本願者昏因果，信因果者昏本願」之誡喲，應謹慎地生活。

○「思不思皆妄念，造不造亦罪體」，深信自己的罪深，應死於罪，生於本願。

○報恩講式（覺如上人作）有：「至心·信樂，忘己，速歸無行不成的願海」。忘記自己的宗教，只有淨土真宗。祈求神這種心態的宗教，不是「忘己」這樣最高的宗教。

○凡夫的「我」很強。為了生活的「我」，沒辧法。在娑婆期間，這除不掉。但是，在淨土往生，「我」一出來就無法往生。蓮如上人也說「佛法無我」，所謂佛法上的「無我」，是御慈悲太大、本願力太強、佛智甚深微妙故，自然地會「凡夫的想法不行呀」，偏於南無阿彌陀佛的呼喚聲中忘己信順，那就是「無我的信」。「哇不得了　不得了　南無阿彌陀佛是全能演員」，此心謂「無我」。

○異安心是無安心，無安心是無學，是聞不夠。從以前異安心者無學者。

○有人說「怎麼辦才能頂戴信心？」哪能怎麼辦這麼辦呢，聞不聞皆地獄行呀！真的明白地獄行時，是入夥攝取光中、正定聚呀。

○被無礙光明攝取時，地獄行是極樂行，極樂行是地獄行，二種深信，就是此處，是佛智不思議使然。