佛智是了不得之物呀_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編註 2024年08月11日

信心銘　七〇

誓願不思議

為往生，唯念佛的「無量力功德」，最好不看浮世的一切善惡。善知識的言語外，世間人的言語最好也不要聞，記住的事最好也都忘光光。無法忘，就憶念「誓願不思議」、想起佛語歡喜的好。

障礙信心的，是凡夫的智慧。知道的、記得的、聞到的、讀過的、在腦海中思慮計度的，這些皆成為障礙。智者和學者，反倒很難往生。沒有學問的愚者，卻能容易往生，那是因為老實直心地聞佛語故。老實直心地聞處，真心會徹到。

（註：瑞劒老師說的不是理論，不是講義，是從恩師父親那裏聞受、體證的真實·。我們最普遍的問題，是把老師從心流出的「真實法」，聽成頭腦解讀的文字、概念，因此無法相應。老師說「最好不看浮世的一切善惡」，但是我們一動念就被「人我是非」所囚，與煩惱相應容易，隨順佛語師教很難。盡管如此，老師仍悲心切切地叮囑我們：「善知識的言語外，世間人的言語最好也不要聞，記住的事最好也都忘光光。無法忘，就憶念『誓願不思議』、想起佛語歡喜的好。」好一句「想起佛語就歡喜」！這世間，人情冷暖，得失生滅皆苦，只有佛語是不變的溫暖、慈悲、無私。愚癡的我們卻總是忘記佛語，只去記住同在顛倒世間的愚癡人說的話，爲之痛苦難過。佛說要救度我，且示現「南無阿彌陀佛」來到我們耳邊、心裏了，我們不知、不信佛語真實，盡在凡夫生滅的妄念上糾結，自惱惱他，可悲可憐。）

唯阿彌陀如來慈親一人，如此沒滿足不行。

南無阿彌陀佛是慈親，①看著我、②護著我、③等著我。

聽聞五十年、六十年，一旦臨終時，殘留著的只有想「佛」和「感恩」的心而已。為我出現的只有御念佛。往生的人，皆齊被誓願不思議救度。所謂「誓願不思議」是如來招喚的勅命、「呼喚聲」。用「南無阿彌陀佛」之「招待券」，被喚回歸慈親的故鄉，哪要什麼客套呢？

悲嘆著信心得不到、無法得的人，是因為只顧著糾纏自己的心，不去看誓願不思議的佛、不聞名號不思議的緣故。又，也是沒發現佛和自己次元不同的緣故。

信心是容易的，但那容易的信心無法得是什麼緣故呢？因為有「想得」故無法得，因為「想要」信心故無法得，「請求」的祈願心不止故無法得，期盼著現世利益故無法得。

唯信就好，「阿彌陀佛好尊貴」地唯信就好。那個信做不到是何故呢？因為沒有好好聽聞自己會「死」、「業」之報很恐怖，和「佛」是什麼樣的御方的緣故。又，沒有細細感受本願相應自己的機（妄念的凡夫）之可貴的緣故。

佛是什麼樣的御方呢？要知道這個，首先以人類為基礎想想看。「人」皆是凡夫，是今現在正被八萬四千的煩惱苦惱著、正受著四苦八苦的痛苦的可憐有情。雖然不要，流轉到這生死苦海，怎麼樣也拿宿業沒有辦法。請想像看看，修願行，把那八萬四千的煩惱，其實是無數無盡的煩惱，一個也不殘餘地斷盡，會是什麼樣的人誕生呢？心徹底清淨真實，就會有大悲心生起，具有大智的眼睛，那就是佛，那就是如來。特別是阿彌陀如來，以那大悲大智的眼睛御覽一切苦惱的有情，而發「啊！好可憐呀，無論如何都要用如來的一念力救一切眾生」之大悲本願。

名阿彌陀如來之慈親有「無量力功德」，有「威神功德不可思議力」，這樣說很容易懂吧。那無法信是怎麼回事呢？儘管懂理論，不知自己的「死」、「佛」·「法」·「僧」三寶和「因果」的真理，不能說是真的懂佛了。

雖然說最好信「三寶」和「因果」，但是這很難。雖說一切都是因緣，但是好好聞佛法，深省内心，觀無偽裝的自己的姿相是重要的。

很多人，死、罪業、業報、釋迦如來、七高僧等，皆模糊不清地聞，持模糊的想法，也不知無常暴雨的臉，只是迷迷糊糊度日。然而卻焦慮著：「想往生淨土，要往生得要有信心，想早點取到、獲得信心」。越焦急只是越增加苦悶而已，這樣，佛的大慈悲本願也成了水泡，真是令人同情。

即，信是依「佛力」一個、「佛的誓願力、南無阿彌陀佛」一個獲救之「事實」外沒有。但是直到將此「事實」從心底接受爲「事實」，要相當的勞苦，得捧上一生的努力才行。就好像蓋房子，得花功夫打基礎和立腳架一樣。

世是無常火宅，人是罪惡深重的徒然者。那麼人究極的理想是什麼呢？理想沒有，人如水上的浮萍不是嗎？以如大宇宙中的蜉蝣之命，呈現暫時假相的可憐動物正是自己不是嗎？於法界中，自己今在哪個位置呢？這樣的事也沒有想過故，常被「不安」、「焦躁」和「恐怖」侵襲。常以刹那主義、享樂主義、我利我利主義度日是現代的世相。總之，人生很苦，苦的時候念佛為我們出現，這亦是御恩。苦的時候想起下面這首「和讚」（No.275·三八）好：

「如來作願應思惟

　苦惱有情終不捨

　回向爲首利衆生

　大悲心於此成就」

人想活著。想要活著活著的，不單只有人而已，草木、禽獸，天地間之物皆努力想要活著活著而死去。又，人類追求樂，卻是從苦入苦。

活著是怎麼一回事呢？是於此世保有永遠的生命嗎？還是成為五欲的奴隸，忙忙碌碌地追求「幸福」的影子呢？

宗教是什麼呢？現代人的大多數，以為幸福地活著是宗教，那樣的東西不是真正的宗教。「宗教是解脫！」解脫的要諦是，唯「彌陀誓願不思議救度令遂往生」，此一句是佛法的開始亦是結束。

釋迦佛和阿彌陀如來這樣的佛，與像龍樹、天親這樣的大菩薩，七高僧們這樣的大師作比較，是比他們大上百萬倍以上的人，是無法想像的偉大的御方，是悲智圓滿的大覺者。那悲智的大海原樣地顯現爲「本願力」、爲「南無阿彌陀佛」。其「攝取眾生力」的光明是周遍法界，盡未來際者。信心，是仰戴「阿彌陀佛好尊貴好尊貴呀」，常憶念稱讚之外沒有。念佛即是南無阿彌陀佛。

南無阿彌陀佛的本願招喚之勅命

如來的本願力，即大悲的御念力是極樂之道，然而卻在這邊竭盡心思想獲得信心，所以背向南無阿彌陀佛的本願力，跑給佛追。不論如何跑，不讓跑的慈親，追呀追地追著逃跑者，從久遠之昔，一直追著，不斷地呼喚著我們：

「極樂之道只一條　

　南無阿彌陀佛

　你的慈親在此處喲」

儘管如此，眾生滿是「想獲救」的想法故，盡是「怎麼辦」才好：怎麼辦才能信？怎麼辦才能獲救？明明御言「就這樣地」，卻覺得「就這樣地」獲救無望是一般人的想法。

信心是「誓願不思議　極樂之道只一條　南無阿彌陀」。不論到何處，不論何時，從始至終是「誓願不思議，極樂之道只一條　南無阿彌陀」。本願力的南無阿彌陀佛，其原樣是阿彌陀如來的不可思議功德力故，有救助眾生的力量。救助之力在如來方，然而自己卻在種種計度，因此錯過往生。

儘管幾十年地計度：「是嗎」「我懂了」「這樣行了」「這樣還不行」「聽到了」「聽過了」等，這些全都是凡夫的想法。用凡夫的想法無法獲救，是依如來的誓願不思議、不可思議的誓願力被救度的，是依南無阿彌陀佛的威神功德不可思議力獲救的。獲救的法凡夫懂嗎？懂就不名「誓願不思議」，亦不名「不可思議的誓願力」。為我們顯現於不可思議功德的南無阿彌陀佛慈親，雖然不懂，自然能安心。不論如何機歎說「我會下墮會下墮」，也沒有任何作用。還不著眼於南無阿彌陀佛一個嗎？

「彌陀誓願不思議救度，令遂往生」

這一句，要捨命，想這一句外無佛法、無我的獲救法，而認真地面對後生一大事，如來的大慈悲心為我們映現於凡夫心，這是格外的御慈悲，這懂得，不是因為懂而獲救的，是依南無阿彌陀佛，依如來不可思議的誓願力獲救的。

南無阿彌陀佛是如來。親鸞聖人八十四歲時書寫的六字名號下畫有蓮台，表示南無阿彌陀佛作為如來而行禮拜，出現於口的念佛也是如來的出現。幾十年繞遠路，歸來處是原本的南無阿彌陀佛。

這個「誓願不思議」、「極樂之道只一條　南無阿彌陀」懂得，即使忘了，不論惡業煩惱如何翻轉也好、感恩的念頭生起也好、能稱念佛也好、感覺能往生淨土也好，都不是依這些獲救的，能感恩地頂戴是依「南無阿彌陀的佛智不思議」獲救的。

阿彌陀佛是不可思議光如來，南無阿彌陀佛不可思議的誓願力前，煩惱全滅，世界全滅。至今為止的心，至今為止的身、計度、疑情、善惡等等也皆全滅。一旦全滅的東西勿再拿出，這呀那呀亂七八糟地揮舞。唯有感恩，唯有慚愧。如來好難能可貴，慈親有故，世界全滅的原樣，帶我到淨土去，因此方是誓願不思議。

南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛

佛智不思議

佛智是了不得之物呀！恩師　桂利劒師曰：「二種深信是佛智圓照」，我（瑞劒）思惟此句話五十年。沒有佛智的光明，如何能深信「機」，知道「我身罪業深重」呢？沒有佛智的光明，如何能深信「法」，信「無疑無慮乘彼願力必得往生」呢？

佛智的光明有故，於信一念同時被頂戴二種深信。老師很難能可貴呀。

佛智是了不得之物呀。雖是凡夫身能知所不知，能懂所不懂。

佛智是了不得之物呀。在惑業苦的漩渦中，利落揮舞著的凡夫，就那樣地抱住，抱著帶到淨土去。

佛智是了不得之物呀。「不斷煩惱」的凡夫往生，一步飛過十地的願行而成佛，簡直就像在做夢一樣，這就是本願力的不思議。

佛智是了不得之物呀。在此世依本願力住「正定聚」之位，受「諸佛護念之益」，往生淨土立即獲得法性常樂之覺證，乘本願力，能遊十方世界，濟度眾生。不思議的事呀。

「佛智一乘」（本願一乘）的法，是超越世間因果的「別異弘願」故，是極難信之法。

《御文》（二帖九通忠臣貞女章）曰：

「有何不足乎，心止於諸行諸善呢」。這是本願一乘的吟味。

二種深信是佛智圓照，借光而深信。

佛智是了不得之物呀。雖然身分低微，智慧亦無、學問亦無、財產亦無，一點也不需要卑下。因為被成等同如來之身了。

佛智是了不得之物呀。能折斷我高傲的鼻子，讓我看到自己的醜姿。《和讚》曰：

「淨土真宗雖歸依

　真實之心實難有

　虛假不實此身是

　清淨之心更不存」（No.331·九四）

「外儀形貌人各異

　賢善精進現相同

　貪嗔邪僞繁興故

　奸詐百端充遍身」（No.332·九五）

「惡性爲本難消除

　心如蛇蠍之類也

　修善亦因雜毒故

　虛假之行乃得名」（No.333·九六）

「無慚無愧之此身

　真實之心雖無有

　彌陀回向之御名

　功德盡十方遍滿」（No.334·九七）

「小慈小悲此身無

　有情利益敢思存

　如來之願船若無

　苦海云何得超度」（No.335·九八）

「蛇蠍奸詐之惡心

　自力修善不相應

　如來回向若不憑

　無慚無愧無有盡」（No.336·九九）

信心銘　七一

拜見親鸞聖人御著述的書發現，聖人的全力、全生命都被注入到重要的御聖教的卷頭文。聖人的主著《教行信證》一開始的御文（總序）曰：

「竊以難思弘誓度難度海（生死大海）大船，無礙光明破無明闇惠日。」

「難思弘誓度難度海」是什麼意思呢？細細思案，其旨趣和《歎異鈔》第一章：

「彌陀誓願不思議救度令遂往生」

同樣意思。「難思弘誓」是「誓願不思議」，「難思弘誓」（因）是阿彌陀如來的「大悲心」、是「願心」。「無礙光明」（果）是「本願力」的「力」，是因果不二，是本願力、是一南無阿彌陀佛。

應著眼於聖人賭全生命於茲而如此地斷定處。聖人思此外無佛法，此外無「出離生死之道」。認為這一句法文很短、很簡単，而漫不經心的人，終於不能出生死吧。「出離生死之道」此外無。聖人說「一難思弘誓」「一誓願不思議」，為何還徬徨地找千言萬語呢？於一句腹不飽足的人，恐怕聞千言萬語也覺得不夠吧。

現在想起的是，家父久太郎在我三十七歲時往生了。往生後約一個月左右，一天晩上，父親出現在夢中，跟我說：

「難思弘誓度難度海大船，

　無礙光明破無明闇惠日。

　這個喲，這裡喲。」

然後父親就消失不見了。父母親真是好難能可貴喲。其後五十多年，一直不斷地憶念、思念著此聖句。唯是被憶念著，無盡的滋味在此中，如來的生命在此中，同時一切眾生的往生在此中。和《歎異鈔》有緣的人，最好能幾十年地憶念此聖句：

「彌陀誓願不思議救度，令遂往生。」

「彌陀」和「誓願不思議」之間，什麼也不夾雜；「誓願不思議」和「被救度」之間，什麼也不夾雜，此處很難能可貴。憶念之中有信心，憶念是信心、是念佛。「念佛則是南無阿彌陀佛」。

問「彌陀誓願不思議救度令遂往生」，要如何信才好呢？如何頂戴才好呢？哪有什麼「如何信」、「如何頂戴」呢？就那樣地如文字的頂戴就好。起初，頂戴這句聖句時，怎樣也都會夾雜自己的想法、自己的思考，苦惱、苦惱，徹底苦惱後，此聖句沒有任何障礙能就如文字那樣地頂戴，那是御慈悲、是御恩、是如來的加威力，亦是「誓願不思議」所使然。「出離生死之道」終於茲。誠「誓願不思議」是「不可思議的誓願力」。「誓願不思議」其原樣頂戴是南無阿彌陀佛時，是「極樂之道只一條　南無阿彌陀」。

蓮如上人說如我等的凡夫是「末代無智」，但是聞說教、讀書、五年、十年地學真宗學時，不知不覺中，「末代無智」變成「現代有智」了。

人成了「有智」後，就會忘記「釋迦・彌陀是慈悲父母」而傾向取信心。想取信心，踏出一步時，就會在腦海中想：「信什麼能獲救呢？」「如何信能獲救呢」，在心中動腦筋思量、苦惱。即使聞「極樂之道只一條　南無阿彌陀」，也是傾向於去分析「南無阿彌陀佛」。又即使聞「誓願不思議」，也是傾向於分析、理解「誓願是什麼呢？」這樣分析重複分析、知解重複知解，成為知物通、成為學者。成為這樣心中會如何呢？就會忘記阿彌陀如來的無量力功德、忘記南無阿彌陀佛的威神功德不可思議，連誓願不思議的大智大悲的「呼喚聲」也忘記，而成了「原來如此呀，我懂了」，「不行，我還不懂」，「我交給阿彌陀佛了」，「我想如來會救我」，「道理我都懂了，但是想到臨終，好像無法往生」，「說的都懂了，還有一點無法安心」等，反反復復，即使經過幾十年也不行。

這些病的根本皆是「末代無智」成了「現代有智」的緣故。人很難成為無智的、嬰兒的、阿呆。這不是想成就成得了的，不是想捨掉「計度」就能捨的。雜行雜修自力的心也不是想止就止得了的、真是傷腦筋。

不過，漸漸地預如來的照育、預方便力廻向，佛智不思議、誓願不思議、名號不思議、大慈悲不思議、如來的無量力功德不思議徹到，被成嬰兒的阿呆時，就像宇航員飛出地球外，始看到天空的顏色、看到地球的顏色一樣，始能拜見「誓願不思議、名號不思議」特別以如來大悲生命的顏色為我們顯現。成為嬰兒，是指「唯信」。

如來的大生命是我的生命，如來的成正覺是我的血肉、如來正覺的功德力是我的信心、如來的誓願不思議是我的往生，任何雜行亦無、勞苦亦無、不費努力地立即能頂戴。

此時，如來是無量力功德的慈親，南無阿彌陀佛是威神功德不可思議力的「大悲佛智」的裸現，裸現這「佛力」，「無法不救」的大誓願，其原樣是誓願不思議、是不可思議的大誓願力一事能明確真實的頂戴。此處即名如「誓願不思議」地頂戴「誓願不思議」、如「極樂之道只一條　南無阿彌陀」地頂戴。這世界一點也不夾雜凡夫自力的迷心。此故，指這大信心曰「無義爲義得信知」（和讚No.292·五五）＊，這是「願力自然」、「自然法爾」的深義。

＊注：

聖道門之人悉皆

自力之心執爲本

他力不思議能入

無義爲義得信知

（正像末和讚No.292·五五）

要言之，只是如「彌陀誓願不思議」地頂戴「誓願不思議」，如「極樂之道只一條　南無阿彌陀」地頂戴「極樂之道只一條　南無阿彌陀」而已。願力不思議，不是凡夫可計度。謙敬聞奉行，唯有老實仰信而已。