必墮的原樣

瑞劍老師法語 釋蒙光校編

必墮的原樣

極難信 (其二)

◆如來慈親之大悲

阿彌陀佛是大悲的慈親。大悲中有大智。大智大悲無限之心顯現於聲者是「本願名號的呼喚聲」。聲中有心、有光、有智慧、有力量。

呼喚聲是什麼樣的聲音呢?

南無阿彌陀佛 不讓你下墮哦,救你哦。唯救助哦,請交給我,讓我幫你。

這樣還不知慈親的大悲嗎?能頂戴如來的不思議是不思議,不是嗎?

唯救助

佛說唯救助喲

無條件的救助。如此難能可貴的事沒有,如此令人慚愧感恩的事沒有。這「唯」(無條件)聽了幾十年也不知道。「唯」之救助故,沒有比這更容易的事了。但對自力執心的凡夫而言,沒有比這更難的事了。此故亦云「極難信」,亦云「世間難信之法」,亦云「真實淨信億劫叵獲」。

唯呼喚

唯依一南無阿彌陀佛之呼喚聲

唯依一如來的誓願力

唯依一如來的無礙光明

唯依一如來的大慈悲力

唯依一如來的攝取眾生力,救助我們。

救者是如來,墮落的是我。

墮落的我  是慈親才不捨必救。

唯有彌陀弘誓船,運載必定度彼岸。

這樣依然還不明白嗎?頑固的、遲鈍的、憍慢之角還不斷嗎?恭敬頭不垂嗎?

閣下是偉人的話另當別論,從如來看的話,是芋蟲同然的阿呆、是只具有虱子或跳蚤般的智慧、滿身只有妄念和罪業的小子。明明如此還不肯低頭,不知低頭,真是固執的小子。

佛法的極意是:

佛的教法 原樣地 頂戴

常垂恭敬頭

這是佛法的極意,往生淨土的秘訣。能力有值得誇示的人,自我誇示還情有可原,什麼也不行、什麼也不知、扭曲不直心、膚淺的凡夫,老在如來面前搖頭抗拒故,不知是愚痴呢,還是可憐呢,真是教人不忍再看下去。

「唯救助」汝不服氣嗎?那閣下能做什麼呢?一樣也做不到的傢伙不是嗎?

——能稱念佛。

對了!一聲的念佛也不是用我的力量稱念的喲。一聲、一聲是呼喚聲、是南無阿彌陀佛。真慚愧。

雖我稱我聞 南無阿彌陀

帶汝去喲 慈親的呼喚聲(原口針水師)

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去地獄的證據

去地獄的原因,去地獄的證據是有想什麼都要自己來的念頭。這是去地獄的因種、去地獄的證據。此心念不消時,即使經百萬劫也無法往生淨土。

悲哉!痛哉!此久遠劫來的自力要消除很難。那是如何消除的呢?

如來無條件地救度

明白是「願力不思議」時自消除。

不是想捨就能捨得的。

不論什麼都是「不行不行」地碰壁的話,殘留者是什麼?以為什麼都沒了,如此就行了,以為這就是信心,這就是往生淨土之姿等等,若這樣想,那真是大騷動。那樣的想法既非聖道門的「空」,亦不是淨土門的信心,什麼都不是,是可怕的魔想、外道的邪見。

信憑可為依靠的如來,是真實的信心。

依本願力發現從凡夫方面無有一樣可拿出來用者,是慈悲。

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飛鳥大佛(日本最古老的釋迦牟尼佛像)

純粹感情

不可「那也不行,這也不行」地否定從真實信心上自然所顯現的,如來廻向的純粹感情。

所謂自然地顯現的純粹感情是,覺醒、發現、著眼於如來的大慈悲本願力,身為凡夫慶喜不造作而輕輕鬆鬆,不費吹灰之力地往生淨土。此慶喜、此信心歡喜即是純粹感情。由信心生起的自然的感情。

又「真慚愧」、「真感恩」「真難能可貴」「慚愧感恩」等感情,是亦純粹感情,是信海流出的清淨的感情,原樣是信心之姿。

火宅無常的世界,萬事皆空言戲言,無有真實,唯有念佛是真實」(歎異抄

話雖如此,不是講連如來所廻向的信上的純粹感情亦是「空言戲言,無有真實」。對照《歎異抄》的用語,連自然清淨的信心上的感情亦否定者,是不可原諒的惡想。應該善思善思。

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重要的問題

想要獲信獲信,因為那想獲的信心得不到,所以不論是誰都為此傷透腦筋。為何那麼地想要獲信呢?想必是因為沒有信心的話無法往生這句話吧?

往生淨土決定於一信心,話雖沒有錯,但是在此有一個不得不弄清楚的問題,那就是:

 (一)往生淨土做什麼?

 (二)往生淨土的話能成佛嗎?

 (三)成佛做什麼?

 (四)淨土為何而有?

 (五)淨土的本質是什麼?

 (六)誰讓我們往生的呢?

 (七)如來的本願力或大願業力,與淨土的成立和眾生的往生有什麼關係呢?

 (八)想往生淨土的人是什麼樣的人呢?是迷執的眾生?有智慧的人?有慈悲的人?知道絶對真理的人?能行善的人?能不作惡的人?前世沒有迷執過嗎?為何到今日還沒有出離生死呢?等等,有必要好好的、徹底的研究不是嗎?

 (九)信心和呼喚聲的關係如何?

 (十)南無阿彌陀佛和信心的關係如何?

 (十一)信心和念佛的關係如何?

 (十二)如來的本願是什麼呢?

 (十三)如來的正覺是什麼呢?

就這些問題,有必要好好的聽聞,直到由内心真正點頭為止。於是,真妙哩,起初是知識,不知不覺中那知識成了「信知」,這即是「真實信心」。

世上有許多人說:「是的,知道了。雖然知道却無法信。一旦想到後生,還是無法真正安心」。有這種心境的人,總歸一句話,是聞不具足。雖説「知道了」,實際上是什麼也沒懂得。知道也有層次。

為何不聽聞直到真正知道為止?為何不問已知道的人?知道的人在何處呢?為何不去找尋?聽聞的心態不够不够。原來講無法獲信的人是聞不具足的緣故啊。

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不遇善知識的話

問題不限於前述之問。打開正信偈、御和讚、御文章一看的話,百個千個萬個的疑問也會冒出來。最好將這些問題一一提出,去找善知識發問。不是光聽聞就好了。

每次聽聞,能打開心胸提問最好。提問,問過的内容會成為自己的資糧。總之,不遇已開眼的善知識的話,無明長夜之闇是無法獲晴的。此中需要精進。

逢遇信心的人,光是見面就大有所獲哦。光是聽那人的念佛就會被觸動。

信者和信者一相見,光是見面,以心傳心,不需要言傳。真有趣哦。 

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接觸佛的「言語」

若說請讀這個,請讀這本書,讀是會讀,但是,用自力執心讀故有讀沒有通。有人是無法用他力的信讀,而用自力的心却是讀不來,「總為想要抓住什麼而苦悶掙扎」。其實這些人也是不知自身有幾兩重,同時也是不知「佛」、「南無阿彌陀佛」、「本願的呼喚聲」、「淨土」這樣的言語哪怕只聽一遍亦萬劫難得的人,不慶喜被遇此「言語」之身有多幸福之人。

發現這點的話,就沒有必要為了還沒有獲信、要如何才能獲信呢等而弄得自己病嚈嚈的。接觸佛的「言語」的話,不知不覺中能頂戴信心。頂戴一看,唯是依慈親的慈悲一樣獲救,自然就會真歡喜、真輕鬆、真安心。躍動著的唯是:

無礙光如來的名號,和彼光明智相之攝取力。

又唯是:

如來的大願業力,即本願力。

被如來的光明照攝,仰敬無礙光如來處,自然能被發現自己的膚淺無知。此時機的深信:

自身現是罪惡生死凡夫,曠劫已來常沒常流轉,無有出離之緣。

和法的深信:

無疑無慮,乘彼願力,定得往生。

同時地顯現於心中。

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無有出離之緣

有的人常把「我真的是地獄必定」掛在口上。雖是口說「真的是地獄必定」,還未能安心安堵的人是不知「真的是地獄必定」的人。口上雖會説「真的是地獄必定」,真如此的話,自會一味地尋找「要如何才能獲救」的出離之道。

哀哉!痛哉!

不論凡夫如何在自己的心中探索,找得到出離之道嗎?

仰之 仰之 仰視本願力之月喲。

所謂獲信,是指原本至今為止只在自己身上探尋的眼光,一百八十度廻轉,著眼到如來的方向去。

著眼於如來方面,聽聞如來正覺的南無阿彌陀佛的由來處,自然地被本願力的不思議觸動。觸動處,「啊!啊!」的聲音自然生起,那即為讚嘆的念佛同時的顯現出來。

此身能被出讚嘆的念佛亦是願力不思議。想要抓住千萬劫也不會變化的東西,不論在自己的心裡怎麼探索也是找不到。本願力之呼喚聲外沒有不會變化的東西。仰信本願力處,安心不求而自宿於心中,這亦是御恩。

明白真的是地獄必定的人,是知道原本就掉到谷底:

無有出離之緣

的人。明明就是在谷底,還自以為未到谷底地說「必墮」「必墮」,真是滑稽可笑。從人界下墮地獄,説「墮」是淺顯易白的事,但是聽聞真的到「必墮」的人,還差一把勁。眼睛看本願的不思議喲!若著眼於本願力,自然會:

必墮的原樣依願力不思議往生被治定

請注目必墮的原樣之「原樣」二字喲。

所謂願力不思議,不是指救度能獲救的人,不是指救度好像能獲救的人,而是指救度不論聽聞多少、不論看哪一點都是無藥可救的人。必須在此知道願力不思議才可以。

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方向不對

有想要獲得信心的心情吧,若追著自己那樣的心情跑的話,簡直是方向不對。那麼想要自己的「心情」的話那就讓心情救度汝好了,既不需要阿彌陀如來也不需要本願力了,不是嗎?這樣好不好呢?想要順著心情的自己滿足既非佛法也不是什麼。因為看信者的歡喜之姿,所以才會變成那樣子。 

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金剛不壞的真心

金剛不壞的真心(信心),是指不以聽到的、記得的東西為依靠,不以自己的想法為依靠,不羨慕其他信者的樣子,不思欲做善事,不思欲做惡事,不求想得信心的自己滿足,非安心非不安心,唯仰本願力的不思議是不思議,從心底冒出「真是不思議呀」,自然地口出讚嘆的念佛者。

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參攷:

極難信

本文為原創作品。轉載請勿改動並請註明出處:https://www.horaicn.com/
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