瑞劍老師著作 釋蒙光編註 2024年08月14日
信心銘 七二
誓願不思議 極樂之道只一條 南無阿彌陀
往生極樂的秘訣是,聞如來的尊貴,成為嬰兒,原樣地頂戴御聖教的文句。一作嬰兒坐於如來的面前,已不需要說什麼、不需要想什麼。離文字而即文字,即文字而離文字,「慈親故方有救」地自我介紹是如來子。
誓願不思議,是如來的「言語」,是如來的「心」,是如來的「念力」,是「本願力」,是「佛智的不思議」,亦是如來的「大慈悲力」,凝固成為南無阿彌陀佛。慈親的無量力功德、慈親的「真實」和佛智不思議的「運作」外,往生極樂之道絕對沒有。因為認為「沒有信心不能往生」,所以傾向獲得信心。所謂信心,六字外沒有,所謂往生,六字尊號、攝取不捨外沒有。
一切眾生依一本願力往生。極樂的莊嚴亦是本願力,是南無阿彌陀佛。極樂雖是「廣略相入」「第一義諦妙境界相」,不可忘記極樂之主是阿彌陀如來。天親菩薩的《淨土論》曰:
「觀佛本願力,遇無空過者, 能令速滿足(身心)功德大寶海(南無阿彌陀佛)。」
「本願力」之一言,不是用看的、不是用讀的,是用全生命,不,是應投入久遠劫來的全生命,好好的吟味。
以「本願力」為三種莊嚴的體。依「本願力」淨土被建立,依「本願力」令往生者,想作是「取信心」故,結果信心亦得不到,亦不能往生淨土。不可一開始就在心中想像信心是什麼。預御回向,「原來如此,原來如此」地返誓願不思議的南無阿彌陀佛,垂恭敬頭。
有在想本願力的南無阿弥陀佛有多麼大的「力」、多少程度的「功德力」嗎?本願力的南無阿彌陀佛,正是阿彌陀如來不可思議的誓願力,真如一實的功德寶海。如來的工作外沒有吾之往生,如來的本願力外,成佛的因亦無果亦無。這樣的事實扔到一邊,認為只要獲得信心就能往生,這種想法是往生極樂的癌,悲哉。
「極樂之道只一條 南無阿彌陀」,如何聞呢?聽成什麼呢?如何信呢?如何被安心呢?聽了也好、聞了也好、安心了也好,獲得信心了也好,哪有呢?是「彌陀誓願不思議,極樂之道只一條 南無阿彌陀」。想問「那麼沒有信心也能往生嗎」吧?停止問,但如「誓願不思議,極樂之道只一條 南無阿彌陀」地仰信「誓願不思議,極樂之道只一條 南無阿彌陀」好。
南無阿彌陀佛,是如來的運作。如來的運作,是誓願不思議、是正覺的運作、是正覺的功德力。如來因位的運作、果位的運作,到底是為誰呢?
此處有苦惱的眾生,苦惱的眾生不是他人,是在此處的「我」。如來是為此苦惱著的我一人的如來。南無阿彌陀佛,是如來的「生命」、是「佛智」、是「本願力」,亦是如來的「無量力功德」。始也好終也好、門口也好屋内也好,皆是「極樂之道只一條 南無阿彌陀」。南無阿彌陀佛又是如來的「念力」、「攝取眾生力」、「大智慧力」、「大慈悲力」,亦是「大三昧力」、「大降魔力」。只有如來的「無量力功德」令煩惱具足的凡夫的這個我成佛。所謂信心是憶念佛的無量力功德、憶念誓願力。
凡夫即使說信了,但是很難頂戴作為往生極樂基礎(根本、正因)的純粹的一念淨信。
「誓願不思議 極樂之道只一條 南無阿彌陀」
如南無阿彌陀佛的獨働地被獨働的話,那就是所謂的「信憑彌陀」、「交給彌陀」、南無阿彌陀佛的獨立、又叫做「廣大無礙的一心」。自己種種思慮,那是凡夫自力的「計度」,即使以為獲得信心了,那不是大信心,而是凡夫的「想法」、「算計」。依「算計安心」不能入大願清淨的報土。
南無阿彌陀佛的「獨働」,是把我的煩惱、懷疑、心、身,連世界都全滅,成為唯「謝謝」的「運作」。「運作」是「不可思議的誓願力」。
如來已在運作了,凡夫還想著要做點什麼、要用什麼運作以求往生嗎?
如來的大誓願力是吾往生、如來的大悲心是吾信心,如來招喚的勅命叫南無的信心。
「歸命(信心)者本願招喚的勅命也」(行卷)
唯依如來的誓願不思議力被往生,唯慶喜為我御建「無條件地救度哦」的本願而已。
有人問:「儘管如此,這邊也沒有覺得難能可貴,不覺得有什麼。沒有覺得很難能可貴那樣行嗎?」
能覺得的話好、沒覺得那樣也行。御念佛也是有出來也好,沒出來也好。今,「汝」就在死床不是嗎?在死床的大病人能要求什麼呢?無法捨苦惱之汝的是汝的慈親。慈親沒說有疑的原樣「交給我」,沒說能往生,不說拜託求求汝。對汝是信一個也好、行一個也好,都沒要求喲。五劫思惟的本願、南無阿彌陀佛正覺的功德力,皆是為汝成就的。在佛智不思議的正覺之鏡中,從久遠之昔來一直映照著汝之姿;在大悲本願之鏡中,一直懷抱著汝。映照著,最後怎麼樣也無法捨的是云南無阿彌陀佛之汝慈親、是如來、是阿彌陀。
不是莊飾機(自己的心),取信心安心以後往生的。聞了、聽到了,不論找哪裡都沒有信心的味道、香味。就那原樣地、本來面目的原樣救度原樣的凡夫,就是本願力不思議、名號不思議、佛智不思議。
南無阿彌陀佛不是依凡夫的想法在運作的,不是因為安心了才救度的,唯是「誓願不思議 極樂之道只一條 南無阿彌陀」。讀書也好、聽聞說教也好,凡夫在運作的期間皆是地獄行。
是如來「誓願不思議 極樂之道只一條 南無阿彌陀」地獨働著,凡夫才獲救的。如來的「大悲心」是吾信心、如來的「真實」是吾往生、如來的大生命是吾生命、如來的功德是吾功德,此處謂「佛凡一體」、「機法一體」。「絕對不二的法」(南無阿彌陀佛)外沒有「絕對不二的機」(金剛信心)。「南無」的機外沒有「阿彌陀佛」的法。「絕對不二的教」(行)的原樣「絕對不二的機」即是「金剛的信心」,這是真宗的面目,這就叫「本願一條」。
南無阿彌陀佛的「法」太強大故、大悲的誓願力太強烈、太尊貴故,凡夫目不遐接而當成死物。屍骸同然的我能獲救完全是如來的大誓願力。
「名號不思議海水
逆謗屍骸皆不宿
衆惡萬川即歸入
功德海水一味也」(和讚No.159·四一)
罪業雖然很恐怖,是地獄因,但是下決心於「誓願不思議 極樂之道只一條 南無阿彌陀」的話,可放話:「出來出來!罪業也好、生死也好、雜行雜修也好、自力也好鬼也好蛇也好、地獄也好、餓鬼也好,不論什麼都出來吧」。不會出來。那是佛智不思議、名號的威神功德不可思議。瑞劒亦著書,被緣牽引亦作說法,真是很慚愧,因為是連信心是什麼也不知道的愚者,是出生原樣的凡夫,說是阿呆吧,是狂人吧,是嬰兒吧,是名字也不值得有的愚者。慶喜真幸福能被聞:「誓願不思議 極樂之道只一條 南無阿彌陀」。直到死為止就像今現在,是什麼也不知的煩惱具足的凡夫。
煩惱具足,不論怎麼跟凡夫作說明,凡夫還是追著自己的心,這習性怎麼也拿不掉的就是煩惱具足。模仿人是自殺,用想法欲決定往生的是自殺,種種的「計度」皆是自殺。想要「獲救」而作自殺行為的是煩惱具足的凡夫。煩惱具足的凡夫,真是傷腦筋。膩透了,雖然是膩透了,怎麼樣也沒辧法,披著久遠劫來的皮囊所以沒辧法,裡面淨是妄念。
真實的言語,就那樣地頂戴的話好。「誓願不思議」就「誓願不思議」地頂戴、南無阿彌陀佛就南無阿彌陀佛地頂戴。冗長的說明沒必要。最好的說明是聖教。一拿出凡夫自力的智慧就會損失往生。知道也是落,不知道也是落。以為取信心了,捏緊不想要失去信心會手臂酸痛、緊張。不酸痛緊張的佛法是:
「誓願不思議 極樂之道只一條 南無阿彌陀」
凡夫成佛哪兒是福自天降,是東山水上行。(注:福自天降,雖意外但合理。福氣必然是上天所賜,非人力所能得。山而能動,是不合理,動而飄於水上,更是不合理。罪業凡夫不墮地獄,是不合理;不墮地獄就罷了,居然是往生成佛,完全不合常理邏輯,是不合理中的不合理,比不思議更不思議。如此超越凡夫之理的,居然還是事實,因此更加不可思議。)
聞到也好、沒聞到也好、能信也好、不能信也好、安心有與否,皆是:
「誓願不思議 極樂之道只一條 南無阿彌陀」
說明充分且令人歡喜不是很難,但是歡喜又如何?令人歡喜又如何?把歡喜作靠山,那個歡喜如旭日前的露珠,馬上又會消失吧。
「這個心 昨之心到哪兒了 今之心亦風車 明日心亦靠不住
三世之心 變化無常 不變者慈親的大悲心 仰無礙佛智之月
光的心亦是御托福」(瑞劒)
雖然如此,有「聞其名號,信心歡喜」「能發一念喜愛心」故,信心上的歡喜,是願力自然的歡喜故,這絕無錯謬。佛法的歡喜,說到底皆是不再有生死苦的歡喜。
瑞劒什麼體驗也沒有、什麼力量也沒有、一點智慧才學也沒有,只是「彌陀的誓願不思議救度令遂往生」。
「云體驗之體驗沒有
南無阿彌陀佛 今初聞」(瑞劒)
《和讚》(No.285·四八)曰:
「不思議佛智能信 報土之因佛教言」
應仰 應信。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
隨想錄
憶念如來
佛教是佛、法、僧三寶,和業、本願、坐禪。應好好領解在淨土教,是三寶、業和本願。釋迦如來是佛一事,要從小確實地教育的好。憶念阿彌陀如來是解脫之本。
釋迦如來和因果的道理
「計度」要完全沒有,釋尊是佛陀之信仰是第一必要。高僧們尊敬釋迦如來,和今日的我們敬釋尊有天淵之別。從小時候,這點和落實因果(業)的真理是重要的。因為疏忽這點,所以不論聽聞多少說教,「計度」不止沒有捨掉,反而更增加「計度」。說要捨「計度」,不是說捨就能捨的。因為不知自己的愚痴,所以「計度」無法捨。要知自己的愚痴,知釋迦如來的智慧和慈悲教說的真理時,自然知自己的愚痴。那時自會捨理論,唯信順佛語。信佛語外沒有往生成佛之道。「計度」能捨亦是仰佛語外無它。
願力無窮和佛智無邊
《和讚》曰:
「無明長夜燈炬也
智眼雖昏莫哀傷
生死大海船筏也
罪障雖重莫悲歎」(No.273·三六)
「願力無窮無能限
罪業深重亦不迫
佛智無邊無可稱
散亂放逸亦不捨」(No.274·三七)
好溫暖慈悲的言語不是嗎?這「御言語」其原樣是南無阿彌陀佛之「呼喚聲」。好好頂戴此「御言語」,直到面對死亦無丁點不安為止,確實地聽聞、法談、吟味、吟味、徹底吟味,如來無限的智慧和慈悲的「真實」徹底身心是重要的。直到能深信此御言語是自己的生命,是解脫生死唯一的御言語為止,不能這樣吟味則不行。
此御言語真的難能可貴地吟味時,「計度」自然廢捨。信心決定的秘訣是,唯原樣地頂戴祖師聖人的御言語,此外別無他途。
不是安心以後往生
現在自己還沒有頂戴信心,從現在聽聞想得信心的想法似是沒錯,在那樣想的時候生命就結束了也說不定。應捨那樣的想法,直接仰信佛語。想著「取信心往生」、「安心以後往生」,要離生死,不是那樣滿不在乎的樣子。
得信心啦、獲得啦、取啦、頂戴啦、入信啦,有種種的措詞,不論用詞如何,其實是如來的「真實」通過聖人的言語,徹底身心,就叫做「信心」,又成為仰如來本願力之身,叫做「信心」。懂地獄行的不是「信心」,知道罪業深重的不是「信心」,知道法門的道理理論,那也不能就說是「信心」。親鸞聖人的法義,其原樣是信心的言語,信心其原樣成為《教行信證》的言語顯現,不過今日的人們知法門而無信心的人很多。
末代的悲哀相狀
在禪宗「悟」是中心、是生命。真宗「信心」是中心、是生命。眺望今日宗教界,離中心談法門,流於談宗教政治和自己的生活,這是很悲哀的事。不徹底信心,只着眼於娶妻、吃葷,那是顛倒主客,這是末代的悲哀相狀。
對後生吃驚的話
信心不是什麼很難的事,但是不知「業」、不知「未來」、不知「佛」、不知「解脫」是一大事的人,不論如何講信心的肝要也無法入耳,是理所當然。對後生的問題「吃驚」的話,再好不過了。但是對後生無關痛癢是凡夫的常情。
信心之德的俗諦
真宗的信心,其體是「佛智」故,是「大悲」故,是「如來的真實」故,必顯現於道德生活。其顯現處是「俗諦」。信心中有著出俗諦之力,此不思議,難能可貴。信心的德能遵守俗諦,是依佛力。無法遵守俗諦時,當思會傷及佛法,不論願意與否,皆應努力精進嚴守道德。要安心,唯佛力一個、本願力一個。不可稍微有凡夫的「計度」。但此世的生活,則應大大努力,不要讓世人在背後指指點點。
信心銘 七三
愛著有則花謝,嫌棄則草茂盛。不離有無之見者,被物囚、被身囚,妄念亦暫無止時。心性原本即清淨,此世無有真實人。
聞大悲慈親的親口聲音是南無阿彌陀佛處,膚淺的心膚淺的原樣,安住於大悲;水火二河越汹湧,越被安心於大願業力。
開眼則識浪頻動,傾耳則好惡之情湧起。然者不被彼等障礙,而乘彼願力之道往生,這是不思議中的不思議。
見聞覺知的世界、愛憎違順的人生,想也好說也好皆是凡夫自力的計度。怎麼樣也無可奈何之此心,如何做獲救呢?如何做信心能得呢?問也好答也好皆知解分別的領域,非不可稱・不可說・不可思議的信心海。知亦堕、不知亦堕、做善事亦墮、做惡事亦墮,非依我的計度獲救,被願力計度方遂往生。這叫做願力自然、誓願不思議,又叫做無義為義。
花是花,月亦昔月,以我愛我執的有色眼鏡看的世界,徒只為愛憎的目標。無論如何無法拿掉有色眼鏡的凡夫,迷重複迷,不得不從苦入苦。
迷世非迷者唯有一個,那是佛語、佛願。佛語甚微妙,甚深秘密藏;佛願難思,古今未有。唯依聞願力能離生死。
聞佛智的本願力者是誰呢?聞的力亦無、信的力亦無的我,聞信一念被慶喜不思議是不思議,是如來大悲的廻向。貪瞋煩惱中願往生心之花能開,是佛智不思議之春的恩惠。
不斷地響來的活生生的聲音、大智大悲之活生生的聲音,思案工夫亦不需要故、呼喚著我故,像我這樣的愚者亦能往生。被呼回歸慈親的故鄉,有漏穢身雖不變,心遊淨土也。不如意的風吹就吹吧!苦惱的暴風雨亦只是暫時,七難八苦算什麼,我有六字之守護。
在本願力的強大中,向上向下皆忘了,善惡一時放下,終於被成了愚者。連聞了記住的心亦被慈親拿掉赤裸裸,赤裸裸一直慈親前,我是嬰兒的愚者。捨幾十年聽聞的證書,幼稚園,此後亦是幼稚園。至臨終一念之夕,依未聞前之嬰超證大般涅槃。願力不思議、不思議也。啊啦!有趣呀!有趣呀!
如來大悲的智慧海,邊亦不知底亦無。慈親在的話大安心,您是偉大的御方,心念言語皆斷絕,南無阿彌陀佛地讚嘆。
佛智大悲的本願力、南無阿彌陀佛的御念力、若不生者的大正覺、不讓汝下墮喲的大音聲,以獅子奮迅的氣勢撲上煩惱具足的我。在獅子吼前疑心計度不知到哪裡了。
佛智不思議呀獅子奮迅、發遣・招喚獅子奮迅、威神功德不可思議之月光清澈遍灑大地。
獅子奮迅的佛力難思難思復難思,大慈悲力也、大智慧力、誓願力也、降魔力、三昧力也、摧邪力、攝取眾生力也。
大智大悲的慈親,示現無礙光如來,破無明闇。佛智的不思議真可靠,啊啦!真可靠、真可靠。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
善惡想信皆全忘 仰望天空月一輪
隨想錄
信心是活的
後生之事要好好思考高僧們的人格、祖師聖人的人格,能原樣地頂戴他們的言語,立刻能解決。忘記這點,不論如何在機方上想這樣、要那樣地種種打轉,也不能住真實信心吧。不論想起什麽都是仰佛語,感到難能可貴,這樣的心貫通直到臨終為止。到臨終為止貫通的信心,那是真正的信心。說「自己已經入信」啦、「汝已經入信」啦等等,認為信心已經是過去式的人,那不是信心。信心是活的,不論到何時都是活潑潑地運作著我們。
不加上任何一物
信心活著運作著我們,是因為南無阿彌陀佛活著運作著我們故。是信南無阿彌陀佛的運作(行),雖是說信南無阿彌陀佛,其實是南無阿彌陀佛外「信的心」沒有,是南無阿彌陀佛流動而為我的信心,南無阿彌陀佛的運作是我的信心。於南無阿彌陀佛不加上任何一物、亦不減一物。歸命此行信的當下獲攝取不捨的利益。不是有信方和被信之方,是一體中有行信,因此方說機法一體。能被深信「罪業深重」亦不重、「散亂放逸」亦不捨,完全是托「願力無窮」的福,是「佛智無邊」的賜予,這就叫本願一乘絕對不二之教、本願力的獨立、佛智即行。絕對不二之教外沒有絕對不二之機(金剛信心)。法原樣的機、機原樣的法,機中有法・法中有機說的是此處。
南無阿彌陀佛的運作
南無阿彌陀佛活潑潑地為我們運作之姿是,這個我宿善到來,本來無法仰信「願力無窮無能限 罪業深重亦不迫 佛智無邊無可稱 散亂放逸亦不捨」(No.274·三七)的御言語,卻能仰信;本來無法安心的,卻能安心,這就是南無阿彌陀佛的運作,活潑潑地為我們運作著。這看起來沒有什麼,其實是很難這樣仰信的。因此聖人說「遇獲行信,遠慶宿緣」。
請好好吟味這首和讚呀。此一首的滋味若無法吟味是不思議不思議、不勝感激、難能可貴、真慚愧呀,其它的即使知道,真能吟味的言語一句也沒有,從原本的幼稚園重新出來呀。
大悲誓願力外沒有
上了年紀,難能可貴的事越來越多。一到冬天,晩上腳會冰冷、往事的罪業一件一件想起來、記得死越來越近、懂得自己除地獄外無處能去、能知「鬼速變成佛」除本願力念佛(名號)的威神力、大悲誓願力外沒有。因此,《歎異抄》變得可貴、《御本典》的一語一句發出新的光明,於茲能吟味淨土真宗。
能知道親鸞聖人不是普通人的尊貴。年紀輕輕就死的人,沒有吟味此滋味就死掉的人有很多,實在很可憐。能與說「只有地獄是一定的住居」的聖人同心,誠是「托福」。
法的徹底是機的深信
說《歎異抄》是強調「機法二種深信」的書是真的。法是「稱名念佛」,機是「地獄必定的自覺」,法的真實原樣地令見徹底味即是機的深信,機法共是如來佛智圓照的知見和大悲心外無他。
信心銘:
(七二—-七三)東山水上行(本篇)
《御文章》淺釋(11—15)(第一帖第一通·門徒弟子章)