瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024年08月08日
信心銘 六四
於淨土真宗，「金剛心」、「決定心」，並不是能容易得到的，最好想作為凡夫絶對無法得到。這能得到，不是凡夫的力量，完全是由「佛力」、「大悲廣慧力」。得金剛心的心得是，第一必須專心的聞信「佛」是什麼樣的御方、「如來」是什麼樣的御方？
「佛」能信，佛的本願、生命、佛智、大悲心的「名號」就能信。
第二重要的是，和佛做比較，篤實地看清凡夫的自己是怎樣的存在很重要。凡夫，持著無法對付、像撒在大風中的灰一樣的心，不停地燃燒著欲和怒的煩惱火，是「無有出離之緣」的可憐動物，不是嗎？
一知道佛和凡夫，佛的金言能信、聖人的御言語能信。照金言所說，自己成為不識一丁之人，唯「感恩」地信順的就是「信心」、「決定心」。明白佛和凡夫、成了「感恩」的世界中，自力也好、雜行雜修也好、不安也好、暗也好，無摻入的餘地。此信心的境地名「圓解證入」。在依賴自己的知解和想法的期間，叫做「知解教道的分齊」，這是尚在疑的圏内。
同朋得的病是：
⑴以為稱念佛能往生、以為頂戴信心能往生。
⑵以為有稱念佛所以能往生、以為因為頂戴信心了所以能往生。
這兩種想法不好。附加「以爲」的人，因為不能頂戴信心而失望、落寞，最後變得卑下。附加「因為」的人會憍慢。憍慢的人，「這樣行了」、「我懂了」、「不用聽聞了」地自發許可證，所以很難對付。真實的信心是「不陷入卑下、不流於憍慢、超越智愚・善惡」，是與佛共步的人。
「名號→信心→稱名（念佛）」，這雖是極簡單的形式，卻可說是真宗的極意，是程度很深、尊貴的法門。此形式不入腹中故，種種雜多的異安心產生。
這是從如來傳到眾生的順序。首先，因為名號是活生生故，自爾展開入我的心充滿。入我的心充滿的名號就叫做「信心」。凡夫以自力的心自己信的不是信心。這點，大多數的人都弄錯。這淺顯地說，
「反面文字一蓋印 正文字
救度（名號）外 獲救（信心）
之道絶無」
「拿在手上的佛珠 不落是手之力（名號）
被抱被攝取 擔心無（信心）」
用凡夫的力量，後生一大事能安心嗎？雖然講「被救了」，大多數的人内心深奧處潛伏著「會獲救嗎、會不會下墮呀」的擔心。這樣不能說是「被救了」。心境如下：
「作得生想，此心深信，由若金剛」（善導大師）（散善義）
「是決定往生之徵也。」（親鸞聖人）（化卷）
「於一念發起平生業成之宗旨，予之安心一途，今一定故，佛恩報謝的稱名，行住坐臥不忘，無有間斷。」（蓮如上人）（御文章（Ⅳ—十三）秋去春來章）
方能說「被救了」，這就叫做「金剛心」。要得金剛心，加上「以爲」、「因為」就無法得。
「名號→信心→稱名」。「名號」展開而成「信心」，信心展開而成「稱名念佛」。這逆著說，稱名，其原樣是信心，信心其原樣是南無阿彌陀佛。南無阿彌陀佛是如來的願心、大慈悲心、佛智、亦是二利圓滿的大正覺的功德力。真實的信心不是「自己這樣認為」、「自己這樣領解」、「自己聞了」、「自己信了」。唯是「不思議！」，無法說明。往生是如來的工作。
再說一句：
①不看己方，只著眼佛方。直到能從心底覺得釋迦・彌陀二尊「好尊貴的佛呀」為止，最好要聞佛、學佛、想佛。信心是根本。如此自己的往生不會錯。
②著眼於佛的尊貴後，自己的「愚蠢」能看得見。用佛智能看得見。自己不論怎麼樣都是零。歸零就不會失常。是因為給自己的信心加分數故心動搖。明白自己的價值只是零，人輕鬆。同時看到零和滿分，真是難得呀。
上述兩點，確實地究極，那就是信心。聽聞說教，「我懂了」之「道理」，和自以為是信者之「名利」會障礙故，不可不注意。「這樣行了」也不行。「還無法頂戴」也不行。像這樣跑到「末」，這樣的枝葉暫時放一邊，好好的看清根本的「佛」和「我身的無知膚淺」，徹底根本，議論也好說明也好自然皆不需要。會發現「信心也好往生也好」皆在佛之中、名號之中早已被解決了吧。
不思議的事是，一著眼於「佛」和「名號」，自然地會有「我什麼也不知道、什麼也沒有聽到。」唯想如來說「就那樣地來」很難能可貴，而無限感激地「說就這樣地來，這是何等的慈悲呀」，唯念佛外沒有。往生極樂之道唯這個而已。
「怎麼樣也無法往生
本願有故 能往生」
「怎麼樣也無法往生」，這是因為淨土是「一乘清淨無量壽世界」（大智度論）故。淨土是「願土」、「清淨土」，但是往生的眾生是「虛假不實，蛇蝎奸詐」的凡夫。
又彌陀的淨土是「寂静無為涅槃界」，凡夫的心被「有無」、「善惡」、「愛憎」所囚，是相對的認識和相對的思惟的心。相對的凡夫要進入淨土這樣的絶對界是絶對不可能的。即使知道法門也無法往生。想能往生淨土也好、想不能往生也好，用自己的想法是無法往生的，因為凡夫的知解分別全都是相對故，且凡夫的心盡是「我執」、「我愛」、「我慢」，「善惡」、「愛憎」的波濤洶湧故。
「雖凝定水，識浪頻動；雖觀心月，妄雲猶覆。」（報恩講式）
親鸞聖人這樣的絶世偉人，積了二十年的修行，結果是如此。
凡夫的心是如斯之心故，凡夫絶對無法入「一乘清淨無量壽世界」的絶對界。此處，源信和尚曰：
「妄念是凡夫的地體，妄念外無心也。」
凡夫的知識也是妄念、分別也是妄念、念頭也是妄念。因此，不懂「自己是妄念的凡夫」，就無法仰信阿彌陀如來的「本願真實」、「大智大悲的名願力」。這樣的凡夫，聽聞說教，說：
「信心，無法頂戴，心是暗的，無法安心。」
為什麼會說出這樣來呢？
①不知淨土是「一乘清淨無量壽世界」。
②不知如來是自利利他圓滿的覺者。
③不思如來的佛智大悲、本願名號的威神功德不可思議力是不思議。
④不知自己的心像在大風中撒灰那樣的心，怎麼樣也無可奈何，連燒開水的柴火也比不上，是沒有價值之物。
⑤不知南無阿彌陀佛的獨立。
不知上述諸條故，才講些無益之語，做無理的要求。因此，深信自己「什麼也沒有聽到」、「什麼也不知道的嬰兒」，懂得自己的價值是零，同時能仰本願力之月。能仰本願力之月，就知道自己的零分。零分的安心、亦是願力滿分的安心，這就叫做金剛心。金剛心是南無阿彌陀佛的獨立。
瑞劒從四十歲時起，順著大家的請求，至今日為止五十年，
「草帽一頂 枴杖一隻 御念佛
在無寺的鄉里 這裏停停 那裏歇歇」
在心中唱此歌，一點一滴的訴説佛法至今。沒有跟人說過「我讓你得到信心」，也沒有想過這樣的事。心中想著「我們一起聞法吧」而說佛法的。被問心境如何呢，我把「南無阿彌陀佛的獨立」作詩曰：
「我呀搖搖擺擺内空空
橫豎都是無法老實聽聞的傢伙」。
要不中毒地聽聞才行。加上「以爲」和「因為」是中毒了。拿掉「以爲」和「因為」，不知為何，剩下的盡是「妄念」和「自力的計度」是吧。
「安心」和「歡喜」是任何人都想要的，一旦臨終，「安心」和「歡喜」以外，真的想要的東西會出來。不，從善知識的告知：
「阿彌陀佛等著汝喲」
「阿彌陀佛歡喜地說：來得好！來得好呀！」
這一句話，無疑比「安心」和「歡喜」更讓人歡喜。
很多人因為聽聞不足，如來本願的滿分也不知道，自身的零分也不知道，老在自己的知解上加分數，連信心也加上分數了，所以無法「往生一定御救度治定」。
往生淨土，是超越信心和念佛的分數，以如來的不可思議分被往生的。行者皆淨是加上分數的人，弘願的信者被加上無分數的「無礙光明」、「名號」的不可思議分而往生的。「總序」曰：
「無礙光明破無明闇慧日」
《和讚》（No.165·四七）曰：
「無礙光如來名號
與彼光明之智相
無明長夜闇照破
衆生志願得滿足」
此二句「忽然」出現，不混雜凡夫的想法者謂金剛心。金剛心，即是「南無阿彌陀佛的獨立」。不論說多少、不論講多少，無不盡於此二句。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
信心銘 六五
難中之難，無過斯難
真宗的信心是極難信。難處有三點：
一，看自己是極惡最下之機很難。用自己的力量看不到自己。凡夫者，不知凡夫故是凡夫。如何做能看到自己呢？依月光見月是知佛時；依月光見松蔭之暗是知自己時。
自己是什麼樣呢？謂「愚者」。雖然講愚者，是非常阿呆，沒有立於「佛」之「大圓鏡」的鏡前不知道。
「松蔭之暗 月光哉」（古歌）
如此一看，要往生淨土，第一不知佛的事不行。想知道「佛」不知「眾生」不行。想知眾生，不知宇宙萬物不行。這個，凡夫能否、不能否？一定不能。凡夫一點也不知道，什麼也不知道，所以才叫做「非常阿呆」。
盡知佛、心、眾生和萬物的人是佛，故佛叫做「一切智者」。比較「非常阿呆」和「一切智者」，知道自己是「非常阿呆」很難。
想成為「一切智者」，沒有嚴守戒律、修佛那樣深的禪定不行。凡夫一點也無法修戒律和禪定，故是「非常阿呆」。這個阿呆聽聞說教，想自己如何如何的程度能成佛嗎？光是知道就能成佛嗎？是連這樣的事也不懂的「愚者」是凡夫。愚者亦是「至愚」、「狂愚」。
第二難事是，知自己是「罪業深重」者很難。
罪是「不善」，是惡意惡行、是貪欲、瞋恚、邪見。身為凡夫能一分鐘也不造罪嗎？無法不造罪的「罪子」信「自己是罪子」很難。這也是沒被如來清淨真實的御心鏡照，不知自己的罪業深重。立於鏡前的人很少故，這也是很難。
第三難事是，無常迅速。自覺自己的命如風前燈，是今晩亦不知的生命一事很難。臨終是今現在呀。臨終是今現在故，御救度亦是今現在呀。很多人想得信心以後求往生、安心以後求往生、歡喜以後求往生、稱念佛以後求往生，想法太悠哉。
克服此三件難事，知難事是難事，亦能信佛、亦能乘托本願力吧。
悠哉地講著「還無法安心」「請教我如何安心」等的客人，恕不奉陪。
這樣的人很多，這樣的人是不思上述的三件難事是難事的「悠哉坊」，是奢侈浪費的、任性隨便的人。知道上述三難是難事時，心將落實於唯可仰者是彌陀如來，唯可信者是本願名號吧。成為這樣，就叫做：
「至心信樂、忘己，歸無行不成的願海」（報恩講式）。
想對眾多的悠哉坊說：
「你想安心嗎？想安心，是打算讓安心來救你吧？那是如來也好佛法也好皆不需要了吧？」
救度我們的佛是「阿彌陀如來」，救度的法是「本願名號」。獲救之道是「本願名號的呼喚聲」原樣的「信一念」。雖然講信一念，因為呼喚聲太尊貴、太難得故，在呼喚聲中忘記自己而唯有「謝謝」地低頭而已。頭低不下來的，皆是「自力的計度」，是「知解分別」的領域，不是真實的信心。
為什麼頭低不下來呢？光講「頑固」尚還是膚淺。頭低不下來是：
⑴不思三件難事故。
⑵不知佛的尊貴和佛法（本願一乘）的尊貴故。
⑶不知自己是逆・謗・闡提（難化三機、難治三病）的徒然者故。
⑷不知除本願醍醐的妙藥「南無阿彌陀佛」外無獲救之藥故。
⑸不知親鸞聖人和為我們說真實之道的師匠是大醫王故。
聞說教後留下什麼呢？「啊！我懂了」「我還不懂」，只有後生未破曉的「擔心」是吧？這樣的人皆是沒有低頭的人。頭沒低下來，最好頂戴聖教和難得的佛書，拜讀到頭能低下來為止。這個也不願意，頭抬高高的去墮地獄吧！傲慢的悠哉者，把時間用來吃饅頭和喝茶，沒有覺醒時吧。
傲慢的悠哉者指：
⑴混合神和佛者。
⑵不持想脫離生死苦海而涅槃常樂的人類最高理想者。
⑶不知因果業報可怖者。
⑷不知佛陀的禪定超過人類智慧的界限，是與法界真理合一的尊貴境地者。
⑸敬仰釋尊是佛陀的教養不足者。
⑹不知七高僧不論是誰都是絶世的偉人，且是佛的再來者。
⑺自己是凡夫，卻不知自己是無智、無能、罪惡、低下的凡夫者。
⑻沒有實踐佛法第一、孝養父母、待人親切者。
⑼是科學萬能主義。不知從科學無法誕生道德、宗教和佛教。反倒是從佛教能誕生科學。
⑽不知佛教是科學中的科學、哲學中的哲學、藝術中的藝術。不知佛陀世尊是拂去煩惱塵垢之最高的人格者。
這樣的人不聽聞佛法而傲慢。傲慢、無所事事的人充斥於都市。聽聞說教的人中，這種人居大多數。無法得信心也是理所當然。
信心銘：
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