淨土真宗的內涵

瑞默老師開示 蒙光整理 2023-01-28

淨土真宗的內涵

大家晚安!很難得你們千里迢迢從大陸來到香港,趁這個機會,我談一談淨土真宗的內涵。首先從基本大綱說起。親鸞聖人是從三個角度來闡述的。第一,因果門。第二,機法門。第三,行信門。

在因果門:講如來成佛的因果,以及眾生往生的因果。

在機法門:「機」指眾生,「法」指如來。

在行信門:「行」的內容,指如來圓滿功德,成就本願名號,亦即是萬德圓滿的「南無阿彌陀佛」。這是佛之行,名號就是本願的結晶,自然而然進入眾生的心中,成為「信」,這個「信」不離如來的功德,信的源頭就在如來的本願功德。

淨土真宗的內涵

我們說的「大信心」,即是佛心,即是本願力,本願力就是佛力,我們就是以本願力而往生淨土。所以「如來成佛的因果就是眾生往生的因果」,如來以成佛的功德之力而令眾生往生淨土。

那麼,阿彌陀佛的功德有多大?阿彌陀佛以一佛名而令十方一切眾生往生極樂淨土,十方世界所有眾生都能得到阿彌陀佛的救度,就像太陽從東方升起,其光明遍照東西南北整個世界。太陽的力量,普照大地,能夠驅散黑暗,令一切草木得以成長。同理,阿彌陀佛本願的力量,成就淨土,本願功德回向令十方眾生得以往生。阿彌陀佛「威神無極」,指此而言。他究竟有多麼偉大?那是完全出乎我們的想像。我們之所以得到救度,不是靠自己能夠「信」,實際上,我們沒有能力去「信」,而是阿彌陀佛以他的本願功德之力,給予我們信心。能夠領受信心,也就是領受了無量壽佛的生命,就成為阿彌陀佛的孩子,必定以佛力而往生淨土。

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阿彌陀佛不是小氣佛,你以為你是昨天或今天才遇到本願而得救,錯了,其實過去很久以來,在我們還不知道本願之時,阿彌陀佛早就在主動尋找我們,等待著我們。他心包太虛,《大經》上讚歎說「無量壽佛,威神無極」,他怎麼會小氣呢?

當我們真正明白佛的慈悲和佛的功德,那一種徹底歸命的心,就會自然生起。在那一刻,我們的種種想法,乃至我們自以為是的智慧,都會棄之不顧,我們會無條件地歸命,我們非常自然地「南無不可思議尊」。

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阿彌陀佛是法性真如之體,由於我們凡夫障習太深,智慧不夠,根本無法觸及,所以佛化現為我們面前的這位本尊(師指著堂上的本尊像),有形貌可尋,連小朋友都認得。其實他不局限於我們眼睛所看到的這個樣子,他不是這麼矮小。佛為了應眾生的根機,才作這樣的示現。他的真身如何呢?那完全超乎我們的想像。所以親鸞聖人在《和讚》中表示,對於佛的偉大,他無言可說,唯有乖乖「南無不可思議尊」*。

*注:

自利利他力圓滿

歸命方便巧莊嚴

心念言語所不及

歸命不可思議尊(讚阿彌陀佛偈和讚No.37·三五)

淨土真宗的內涵

我們在娑婆世界所認知的佛像,只是佛的方便示現,他真正的報身,我們根本無法想像,所以他被讚歎為「不可思議尊」。當知,南無阿彌陀佛,就是南無不可思議尊。我們切莫以凡夫的知見來測度佛之境界。在《觀經》中,講到阿彌陀佛的光明,那是遍照十方世界,念佛眾生攝取不捨。但是我們凡夫,常常有意無意把阿彌陀佛給小看了,不明瞭「無量壽佛,威神無極」這八個字的內涵。

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這八個字是什麼呢?它就是六字聖號,就是「南無阿彌陀佛」。既然如此,我們還有什麼感到不滿足的呢?即使地獄,也未曾離開阿彌陀佛的光明。相比之下,我們凡夫只是微不足道的小不點,我們又為什麼感到不安呢?就是因為太小看阿彌陀佛了,我們太小看他的功德,太小看他的力量了。如果我們真正明信「無量壽佛,威神無極」,體會到自己之渺小,進而體會到自己沐浴於佛的功德光明,自然而然,我們心中的不安與恐懼會隨之消失。

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在課誦本《顯淨土真實教行證文類》的總序,第一行中,說:

「竊以難思弘誓,度難度海大船。」

這個「難思」,就是「不可思議」,其實,若真正懂得「無量壽佛,威神無極」,認識到佛的智慧與慈悲是如此偉大,那麼我們講什麼都是多餘的。剛開始學佛,都要通過文字的介紹去瞭解佛法,然而無論我們如何用盡思維,去測度佛的威神功德,統統都是無力的,虛假不實的,因為凡夫的腦袋瓜子不可能想像得到。我們用凡夫的知見來考量佛的境界,是荒唐可笑的。

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在《大經》中,釋迦牟尼佛歎言:

我說無量壽佛光明威神,巍巍殊妙,晝夜一劫,尚未能盡!

因此,就算是釋迦世尊,用長達一劫的時間金口親宣阿彌陀佛之功德,也是無法窮盡。所以,阿彌陀佛的偉大遠遠超出凡夫的想像。我們讀了這段經文,可以反省到平時的心態,用凡夫這個小不點的思想,來想一大堆佛是如何如何的,總覺得那一些是值得懷疑的問題,我們可能未曾意識到,其實,那些凡夫的思想是多餘的。即使是一個大學者,用再高明的理論來推敲佛的偉大,也是徒勞無功。

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所以我們學佛,首先應該搞清楚什麼是佛?當我們知道佛是那麼偉大的存在,再來看自己,自然而然就會謙卑,我們會承認自己確實是小不點。我們忍不住感歎:唉!與圓滿無缺的尊貴的佛來比較,我們簡直就像路邊的瓦礫,甚至連瓦礫都不如啊。我們會低下頭,在佛面前說:「是啊,尊貴圓滿的佛!我所能做的,唯有信受!」我們可以想像以自己的能力達到佛的境界,是多麼遙不可及!正是由於垂憐我們凡夫的無力,阿彌陀佛才從真如法性海中化現,來救度我們,攝受我們,使我們也能往生佛的極樂世界,這就是淨土法門。

淨土真宗的內涵

我們蒙受阿彌陀佛光明攝取不捨,而能夠往生淨土,這就是佛力,這不是凡夫的因果,而是阿彌陀佛本願的因果。如果我們不明白佛的大慈悲,而總是想著透過凡夫的作為,自己要如何如何做才得以往生,那真是愚不可及。把往生的決定放在自己這邊,就是小看了阿彌陀佛,就是疑心。所以經典上說「疑惑佛智,為失大利」。

什麼人最聰明呢?願意向佛徹底認輸的人就最聰明。可是實際上,我們喜歡跟阿彌陀佛較勁,偏偏不肯真正認輸。就像掉進水桶的青蛙,自以為可以跳出水桶,偏偏要在那裏徒勞地蹦跳不停。

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因此我一再強調,要弄清楚何謂「佛」?我們在輪廻世界的桶底,自不量力地跳啊跳,就是因為不曾真正懂得什麼是佛。我就是讀過《大藏經》之後,才終於明白什麼是佛,清楚佛的偉大。彌勒菩薩修禪定三昧,還要經過五十六億七千萬年,才得以成佛,大菩薩尚且如此,我們凡夫要修多久呢?由此可想而知,我們凡夫有多少能耐?阿彌陀佛清楚地知道這一切,他比我們更著急,所以才攝取不捨,招喚我們回到他的淨土,讓我們以最快的速度成佛。

根據我們的凡夫知見,整個世間都找不到這樣的大慈悲心,所以我們往往懷疑:「真的嗎?有那麼好的事嗎?」聽聞了這個法門,我們會懷疑,其實,這也是正常的,因為佛的慈悲,確實是人世間所沒有。即使聽到阿彌陀佛對我們說:「汝一心正念直來!」我們還是會猶豫不決,還要懷疑。

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安心決定鈔》提到,由於我們凡夫不信佛語、懷疑佛智,我們嘀咕著:「有那麼好的事情嗎?阿彌陀佛真的無條件救度我們嗎?」我們不願意接受,甚至要逃避,而阿彌陀佛就在我們後面追,追到了今天。所以,我們頑固不化,讓阿彌陀佛和釋迦世尊感到悲傷!

阿彌陀佛的本願,讓我們迅速成佛,並不需要我們付出無量劫的苦修,不是讓我們自己努力去成佛,而是他無條件地救度我們,但是,天底下有這種大便宜,我們反而不敢相信,不願意相信。自力疑情的心,導致我們無始以來,一直在生死苦海中輪廻流轉,這是讓釋迦世尊與阿彌陀佛最為悲傷的事。

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讀《安心決定鈔》可知,為了救度我們,釋迦世尊在娑婆世界往來八千遍,他是多麼不辭辛勞!我們即使遇到大德,也不相信大德的話。我們常常以凡夫知見來推敲佛語,狐疑不信,所以一再地輪廻。阿彌陀佛的本願是如此不可思議,我們聽聞這種教法,一再地懷疑,不相信天底下有那麼好的事。故曇鸞大師在《往生論註》提到本願不可思議的地方,說:「聞此《論》事,亦當不信。夫非常之言,不入常人之耳。謂之不然,亦其宜也。」

一般來說,只有到了臨終之際,我們才不會討價還價,我們才手忙腳亂地求救,哀切地呼喚:「誰來救我啊?誰救救我啊?」一個人在那種時候聽聞本願教法,反而容易相信,因為他已經沒有時間去懷疑了,沒有餘力去計較了,他一心一意地想被救而已。他在那個時候反而容易老實信受,會跟著阿彌陀佛走。現在我們這腦袋瓜子還管用,就不肯給阿彌陀佛救,領受不了阿彌陀佛的悲心,東想西想,把自己給害了。

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我在這裏說的話,你們或許也不會相信和領會,但是這沒有關係。對淨土法門信受與否,與宿善有關。雖然你們不一定懂,但只要親近阿彌陀佛的教法,就一定會得到利益。我們眼睛看到佛像,耳朵聽到佛聲,口中念出名號,那麼,透過眼睛、耳朵、嘴巴,阿彌陀佛的功德光明就會進來,照在我們的心中。阿彌陀佛是無礙光,他的功德光明會滲入我們的身口意。因此,我們應該長期堅持學習,把學佛之心變成相續心,這是非常重要的。例如,如果我們持續不斷地禮佛,就會受到佛心的薰染,阿彌陀佛的功德光明,就會應現在我們的身語意之中。所以,到佛堂來禮佛,是一件很好的事情。但是不要用我們凡夫的大腦來猜測佛心,因為凡夫知見會對自己產生障礙。

人身是非常難得的,把握難得的人身,遇聞解脫的妙法。佛陀在人道成佛,他示現人的形相,運用人的語言,為我們宣說無上妙法,所以,有緣聽聞的人,一定要好好把握。試想,如果報得貓身狗身,要想聽聞佛法,信受佛的慈悲,那是多麼多麼困難!

講到這裏,我們可以自由討論了。歡迎大家發言,什麼問題都可以提出。

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問:剛才老師提到動物,說動物很難感受阿彌陀佛的慈悲光照,可是有的典籍中,為什麼又說鸚鵡之類的動物聽聞阿彌陀佛名號之後就可以往生?

答:那樣的事是存在的,記載在書上,都是在讚歎阿彌陀佛的功德不可思議。那種例子並不多,而是少之又少。我前面之所以拿動物來說,是為了提醒大家把握難得的人身。我們學習佛法,是人格與人格的接觸,我們希望用佛的人格與凡夫的人格心心相印。

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佛陀,他在人道成佛,用人道的語言來傳遞佛法,因此,只有人道眾生才能迅速地領受佛法、感受佛心。我們不必看別人,捫心自問一下,如果我在人道都無緣或者不樂意去聽聞佛法,那麼當出生到畜生道後,還有多少機會信受佛法呢?

其實六道之中,無論哪一道,佛的功德光明都平等普照,但若處在畜生道,由於生性愚癡,他們的感受就不會像人道這般敏銳。在畜生道,是無緣讀到佛經的。

佛經是用人的語言,字字都是佛心的顯現。為什麼要用人的文字呢?這就是因應我們凡夫的根機。由於佛的功德威神之力,貓狗之類的眾生到佛門歸依之後,他們來世就容易轉得人身。同樣是螞蟻,住在道場的螞蟻與其他地方的螞蟻,就不會一樣,他們得到人身的遲速完全不同。住在道場的螞蟻,經常聽到誦經的聲音、說法的聲音、念佛的聲音,以佛的功德力,就可以早得人身。比較而言,我們在人道,有更好的機緣來如實地領受佛語、頂戴佛經,因此,有幸得到人身而不學佛,實在是極大的損失。

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問:提到動物的往生,我想到《大經》中講的三輩往生,以及《觀經》中講的九品往生,可知往生是有分別的。但佛在本願裏面卻講,我們往生之後,都是形色相同,受用相同,與阿彌陀佛一樣,都沒有分別,不知這如何理解?假如是動物往生,與三輩九品又有什麼關聯呢?

答:我們人道眾生,真正領受了阿彌陀佛的功德,會慚愧懺悔,會感恩報恩,會回到阿彌陀佛的地方去,這就是圓滿。至於往生的動物,他們也受到阿彌陀佛功德攝受,但他們一般只是接受而已,既不知慚愧,也不知感謝,所以他們存在這些缺陷,這就是不圓滿。往生,是有往有還,佛回向功德給我們而來,我們得以往生淨土而去。所謂圓滿,就是完整無缺陷。打個比方,我們在世間受人恩惠,如果心生感激,努力報答,那麼這就是完整。如果僅僅是接受,不願意有所回饋,那就是不完整。再譬如吃飯,吃過飯而產生滿足感,這就是完整,如果吃過了還是沒有滿足,那麼吃飯這件事就不圓滿。同理,如果領受了阿彌陀佛的功德,卻沒有生起滿足感,那麼這就是不圓滿。

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再比如說,一位小朋友,如果沒有感受到父母的愛,他就不會聽爸爸媽媽的話,他就不乖。如果他感受到父母的愛,自然就會溫順地聽話,那就是回歸(南無)了,回歸(南無)到親情的慈愛(阿彌陀佛)中。那麼我們反省自己的念佛,內心中是否真正發起感激呢?如果沒有,那就不完整。

我們看三輩九品往生,其實是佛的方便說法。三輩九品,他們沒有百分之百地領受佛心,還是不完整的。因為三輩九品裏面,自力的心還在,甚至還很強。他們往往很認同自己,認為自己能夠修行,能夠做善。即使他們表示依靠佛,其實卻並不太放心,骨子裏想著依靠自己。他們認為自己有能力做,而且一定要做得如何如何,才可以往生。那麼對於認為自己有能力的人,佛就開示三輩九品的修法,引導他們去做。等真正去做的時候,他們就會發現,原來作為凡夫,真是一點能力也沒有。於是就會乖乖地降伏,真正接受佛的救度,徹底歸投於阿彌陀佛的本願。當他們還自認為有能力的時候,佛就引導他們修這個三輩九品。

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在《和讚》中,佛講《觀經》,為了引導定善以及散善的眾生機類,而開示了包括諸善萬行的九品往生,其實都是方便說法。*為什麼佛要講定散二善呢?就是因為我們凡夫都不瞭解自己,以為自己很有能耐,所以佛讓我們先做做看。若我們真的嘗試過,我們就會知道自己有多少力量。為了使我們明白凡夫有多少斤兩,而有定散二善的開示,這是世尊的悲心與方便。

本願的第十九願,就是勸眾生修諸善萬行,當我們真正修過,才發現原來「道高一尺,魔高一丈」。我們若做了一點善事,就會放在心上,自以為是。做得越多,慢心就越滋長,暗暗有些得意。其實這不是真正的實修。我們若真正實修諸善萬行,就會發現自己無力做到。真正實修的人,越修就越看到自己的貪瞋癡,是多得不得了。沒有修行,或虛假修行,是不會看到的。剛開始我們不瞭解自己,雖然也念佛,其實是自己在念自己。

*注:

臨終現前之願顯

釋迦示諸善方便

觀經一部爲普勸

定散諸機皆得入(大經意No.62·十二)

大聖權化皆悉爲

凡愚底下罪惡人

逆惡不捨本誓願

方便引入之方便(觀經意No.79·七)

定散諸機各別之

自力三心當翻轉

如來利他之信心

通入一道當願求(觀經意No.81·九)

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在日本,一位很有名的大德香樹院,他真正努力去修諸善萬行,然後他講了一句話:「原來這個信十八願的心,自己都沒有能力發起,完全是阿彌陀佛為我發起」。

因為很多人學十八願之後,覺得自己已經「得信」了,好像很輕易就體會到阿彌陀佛的慈悲。其實,那只是一種自我感覺,「我」覺得如何如何,就是這個「我覺得」,把自己給騙了。或許我們有過這種經驗,一段時間我們常常拜佛、誦經,然後就會覺得自己沒有以前那麼「壞」了,好像變成了好人,其實這是一種錯覺。當遇到某種業緣,我們還是會造口業,妄語、惡口、兩舌、綺語,統統依舊。等到真正發現自己是貪瞋癡盈滿,就會發現以前的那種錯覺,所謂變得善良、變得清淨,都是自我欺騙而已。不是別人騙自己,是自己騙了自己。

當我們對於自我欺騙有這種體認時,我們才會信受到阿彌陀佛的智慧與功德,才知道這是佛力發起。因為凡夫自己是無法看到自己的,都是自己以為自己很好。

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親鸞聖人在比叡山修行二十年,精嚴刻苦,在未真正信受本願之前,也以為自己修得很好。在信受本願之後,才感歎說:

「我錯了,凡夫再如何修,也是無明煩惱遍滿全身啊。欲望多,嗔恨心重,嫉妒心強,這些三毒煩惱,直到死亡,一秒鐘也未曾停過,不可能斷絕啊。」

這麼赤裸裸地剖析自己的人,才會選擇徹底投歸佛力。

參:

血淚之語

「以知恩為智」

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我們學佛,比別人多學了幾年,就自以為懂了很多,自以為比人家有修行。然而,一不小心,瞋恨心就出來了。若有誰得罪了自己,就會說人家的壞話,就批判、排斥人家,甚至還講惡口,貪瞋癡的凡夫相表露無遺。雖然如此,還是認為自己比人家有修行,認為自己懂很多,這真是十足的凡夫相。我們無論多有修行,可還是喫愛喫的東西,做想做的事,這種口腹之欲,以及一般的執著;碰到不合心意的時候,還是一樣火冒三丈。我們總是看不到自己,自己沒有錯,反而常常認為是別人錯了,是別人不好。

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我們能夠看清這些凡夫相,有這種眼力,這是來自阿彌陀佛的功德和智慧。我們雖然看不清自己,但阿彌陀佛卻是清清楚楚。所以佛悲憫眾生,看我們就像拿繩子在綁自己一樣,然而我們還以為是別人在綁自己。當我們常常親近阿彌陀佛之後,眼常見佛相,耳常聽佛聲,佛的功德從我們的眼睛、耳朵進來,我們慢慢就會看到自己的真面目。我們自然而然變得老實了,當我們犯錯,不會去遮蓋,而會起慚愧心,跟阿彌陀佛說對不起。所以,我們領受佛心一分,就看清自己一分,領受佛心十分,就看清自己十分。

二〇〇五年十二月二日晚,瑞默老師講於香港法雷會

上一講:

法雷初震

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