瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024年07月29日
信心銘 六十
瑞劔
○一生,依「若不生者」無不自由。勿多求,「若不生者,不取正覺」,朝也好暮也好,不離念頭地念著,依佛智的不思議,其真意顯感應道交之妙,往生一路決定,往生的自覺能得。
往生不是沒自覺、迷迷糊糊那樣的東西。這自覺要如何才能得呢?和「若不生者,不取正覺」的本願力感應道交處得自覺。雖名「自覺」,但不是自己用自力製造的自覺。不是想自覺而得到的自覺。「若不生者」的本願力原樣是我往生的自覺,是於本願力之中安心。於本願力中信心獲得。略去本願力,無信心亦無往生。
「若不生者」之信心一度發起,一生用之,無不自由。以一貫萬事,知道這個,一生於光明中無礙一道開。本願力之勅命外無信心、無救度。信也好行也好,沒有從己方追加之物,唯是「若不生者,不取正覺」。二種深信真的出來,即謂往生的自覺。二種深信還其元,是「若不生者」的一本願力。
「二種深信
若不生者之大自覺」(瑞劒)
○「大乘佛教」者,將相反的兩端,哪一邊也不殺,就那樣地放著,超然出於二者之上,遊於大自由境是大乘的極致。善亦不殺、惡亦不殺、罪業亦不殺,超然地出於其上的活道有喲。
「無明長夜燈炬也
智眼雖昏莫哀傷
生死大海船筏也
罪障雖重莫悲歎」(No.273·三六)
「願力無窮無能限
罪業深重亦不迫
佛智無邊無可稱
散亂放逸亦不捨」(No.274·三七)
「久遠劫來至今世
蒙受悲憫之徵者
佛智不思議相應
善惡淨穢皆無矣」(No.326·八九)
○如來不知道。「若不生者,不取正覺」的誓願,是誓願、如來、法界的大真理、絶對不二之教。本願外無如來,如來外無本願。我的往生在如來中、在本願中,安心亦在此中。因此方是機法一體、佛凡一體。
○「若不生者,不取正覺」的吟味,依左句吟味的好。
「二人行 一人沒濕
初冬陣雨哉」(古詩)(光注:初冬陣雨,寒冷徹骨,且來時不定。不論如何,孩子都不會被淋濕,因爲一直是被媽媽背在肩上。)
因此,我想:
「彌陀和我 殉情的關係
死一起 活二人」(注:世間殉情,是因爲不能生在一起,寧可一同赴死。法藏菩薩發願「若不生者,不取正覺」,也是以「若不能令衆生得生淨土成佛,我寧可捨棄生生世世的修行和生命」這樣的決心,願與衆生共死,如此徹底死於罪業,而同活於淨土。)
○「若不生者」和「不取正覺」之間,間不容髪。說佛救度眾生是本願呀,在佛和眾生之間,有空隙、有餘暇,不是本願。說佛時有眾生,說眾生時有佛。說我往生,有如來的正覺,說如來的正覺有我的往生。機法一體、佛凡一體於本願中早已成就。因此,機的受心亦被拂,沒有「聞損」(注:聞法是好,以爲是「我」在聞而不能與佛心相應,因此慧命受損。)的聞法能做到。如來和我之間,若有毛髪一根的空隙,我無法獲救,如來不成正覺。
○劍道也是如此,看到對方的劍移動後,才想要如何對付、如何接那劍,已遲!那期間,自己已被刺。劍道的極意是,看到對方的劍若,就看到的原樣,只是這樣而已。忘己,自己或接對方的劍、或反擊、或進攻,除了見對方的劍外,沒有自己的運作。悟也好、信心也好也是如此。不是聞勅命以後才信、不是信以後才安心。「若不生者,不取正覺」之對方大慈大悲的劍看到的原樣,我早已信著、聞著、安心著。法之外無機,這就叫做「乘彼願力之道」。因為沒有信的我,所以「信損」沒有。(注:信損即執著於「我獲信」而忘了如來,是自失大利。)因為沒有聞的我,所以「聞損」沒有。沒有安心的我,所以大安心。
本願 聞 信 而安心
遲 溫呑 馬馬虎虎喲
若不生者 劍看到的原樣
冗長地說教 說明 解說地起步呀
聞的人亦思案 知道 安心 這樣行了
想往生極樂之間隙 若不生者之願力消 不知哪兒去了
交談酒和丸子之暇時 圓月躲到雲裡去了
(光按:說教者只會做義解教道的說明,聞法者亦只在概念文字上做研究,全體落於自力的計度中時,本願力的世界被忽略。雖然月亮早已出來了,賞月之人明明置身月光中,卻被眼前的酒菜吸引,只顧說著滋味如何如何時,就錯過了賞月的時光。)
隨想錄
稻垣瑞劒
因緣
世界依因和緣成立。凡夫、凡夫的世界亦依因和緣成立。佛也有因緣,淨土也有因緣。
如來的因緣世界是淨土。淨土原樣是佛的智慧、大慈悲心。其奧,口無法言,言語亦無法表達。向凡夫說明處,凡夫的心、智力皆無法及。其奧為何?假言「奧」,是唯佛知的真理,此謂第一義諦、真如、法性。往生極樂自會明白。光是知道這個,已不會陷入迷信。講神造天地萬物不是真理,立刻就能明白。佛法者,首先不知因緣不行。悟這很難。
病人和藥
我們凡夫是大病人,硬的飯吃不動,只有粥或米湯才能下嚥。如來智慧的全體和大慈悲的全部,化為六字之粥,餵這個大病人吃。因為如此,我立即痊癒,成為能做到無上妙果的一人運作和諸佛同等運作的身分。
六字粥對難治的大病人而言是醍醐的妙藥。這個病人有此藥,此藥是為此病人一人的御藥。對智者而言,盡大地是藥,對這個我來說,盡大地的藥的成分全濃縮為六字,容容易易地於聞信一念讓我喝下。
一服此藥,不思議地能知道落的自己、能看到罪惡深重和散亂放逸的自己。看到時,同時願力無窮的聲音入耳,始安心安堵。臨終時也好、健康時也好,皆是同一的安心安堵呀。為何是同一心境呢?那是因為這邊什麼依靠也沒有、什麼靠山也沒有,講往生極樂,這邊可做的事什麼也沒有,沒有要做的事情,唯本願力真實地托命,真實、確實能信故。這樣的病人若無本願名號之藥無法獲救。
佛法
佛法是什麼呢?就像怪物一樣呀。這丟到人類的世界,買的人一個也沒有。
人以人的心、以人的耳朵,想要抓住佛法,這是根本的錯誤。話雖如此,佛法不是給山川草木聽的,也不是給山河大地聽的。天地的真理、宇宙的實相、凡夫獲救的本末,是為了給凡夫聽聞的。因為是給無耳的凡夫聞佛法故,佛肯定很辛苦。讓啞者說話、讓聾者聽聞故,需要大悲方便。如佛語地信那方便、成佛,亦達真解脫,開無上涅槃的覺悟。
總之,凡夫忘記自己是凡夫,揮舞人的智慧才智故,難得的佛法變成吹荒野的秋風。真可悲。
孝行和信心
別思 孝行很難喲
唯 好 好地順好
別思 信心很難喲
唯 順勅命好。
勅命 就那樣來的 呼喚聲
「是」的回答 亦不需要的真實
真理
人一開口,誰都在講真理、真理。真理若眼能見到、手能握到還好,但是人講的真理只是文字,距離真理千萬里。講「絶對」也是如此。
「行卷」曰:「至理真法,一如化物。」南無阿彌陀佛外沒有真理,為我們而就近地顯現於我們身邊,抓住、攝取我們,送我們到彼安養淨刹的真理,御六字外沒有。忘記這眼前的大真理而遠求的人,真是很可憐。從自己發現真理、想要抓住真理,即使花億萬年也不能抓住。從真理方面前來攝取我,是易中之易,如此往生亦是易中之易。
一患大病
一患大病,就知自己的力量。健康時,大部分的人都自我陶醉,有張什麼都知道的臉,以為自己什麼都能做到。但是一旦大病,不論是誰都知道「人真的好脆弱呀」。頭腦變呆了、眼看不到了。被醫生宣告活不過今天明天時,自己就能知道人有多無力。
那時,平常有好好聽聞的人,自然會想老師說的沒錯,「人真的好脆弱呀」。那麼,這要如何收拾呢?如此方能明白是「一本願力」呀。這是病在教人呀。「宿善開發」時,什麼會成為因緣不知道。
沒被病教的人也有很多。因此,平時好好地聞佛法,健康時沒成真的無力不行。(光按:多數人是平生聞法,於佛的真實、大悲心的真實,若存若亡,當遇到大病、瀕死的因緣時,被死的大說法而破除我執,宿善開發頂戴信心。個人因緣不同,也有不需這樣的經歷就能頂戴信心的人。不論是生病與否,平生健康時就要努力求道、極於聽聞,聞法入心,被看到自己的無力而生起機之深信,是必要的。)
信心銘:
(六十)眼前的大真理(本篇)