誓願能滅智愚毒_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編註 2024年09月06日

信心銘　七八

瑞劔

淨土真宗是果海顯現的大法門。佛的莊嚴（不虛作住持功德），全體同時顯現於娑婆世界，就是眾生往生的法門，就是信心成就的大本源。

往生是忘記信心，連聞到之事都忘記，被下拉至未聞前的泥凡夫，唯憶念阿彌陀如來，依本願力往生呀。能救度「無論如何都無法獲救者」的、就是稱為阿彌陀如來之慈親，是不思議的、難能可貴的、偉大的慈親，是偉大的佛。

慈親在無何事呀（瑞劔）

認為「自己這樣在聽聞，因此可以」是大瑕疵之本。「因此可以」也不行，「因此不行」也不可以，那些都是自己的思計。思計是又會改變的哦！

幾度決定思不變

難信憑者我之心（瑞劔）

要言之，如果佛好難能可貴、佛是偉大不思議的慈親之事不明白，則什麼都不成。認為頂戴信心，想要歡喜稱念佛，想安心後往生的心都是自力的計度。直至能思「如來就是尊貴的佛」為止，幾百幾千的難關都會出來。被那些難關衝撞而碰壁。不碰壁者解縛之時不會來。

碰壁碰壁，早點碰壁，徹徹底底地碰壁吧（瑞劔）

不成如己所思者是我心，即便我心成了如我所思般，亦不是因此往生御淨土。是唯依佛力往生呀。

「佛力難思，古今未有」（信卷）

佛力難思呀，弘誓難思呀，名號難思呀，無礙光明難思呀。所謂難思是說不可思議。

「難思弘誓度難度海大船，無礙光明破無明闇惠日」（總序）。

此外無凡夫獲救之道。思之，念之！二十年、三十年每日憶念此聖句，徹底於此聖句則最好。忘記聖句無信心。所感不是信心，歡喜不是信心，安心不是信心，徹底於聖句，是於佛力之中、佛智之中、大慈悲力之中被安心呀。

「教說佛語皆隨順　外之雜緣自然無」（和讚No.197·七九）

「蒙信良人（善知識）之言外別無仔細（詳情）也」（歎異鈔）

聖道門雖在說眾生和佛是一體，而論「生佛一體」「生佛不二」，但淨土真宗是信令成生佛一體之御本願往生呀。

信心很難呀。正信偈曰：

「難中之難無過斯」。

是難中之難。『和讚』曰：

「如來興世難值遇

　諸佛經道難得聞

　菩薩勝法聞亦難

　無量劫亦希有也」（No.68·十八）

「善知識得遇甚難

　教人一事亦復難

　如實聞見事亦難

　信樂受持難中難」（No.69·十九）

「一代諸教信已難

　弘願信樂復更難

　難中之難如是教

　無過此難如是說」（No.70·二〇）

然而多數人好像對獲得信心之難皆不知、不思考，只是暗鈍愚癡。偶而有參詣佛寺之人，但只是想取信心而往生、想歡喜而往生、想安心而往生之人。因為困難所以想要勒緊腰帶聽聞之人就很少。因為輕忽，所以無論到何時事情都無法解決。於是更加打起精神聽聞，就會被幾百幾千的難關衝撞。能越過再越過彼等，終於說「就這樣地」能明白。光以口頭說「就這樣地」不行。佛的慈悲明白之後，「就這樣地」才是真的「就這樣地」。

雖說就這樣地　就這樣地　幾千種（瑞劔）

如來好尊貴呀，「如來好尊貴呀！」

地，痛切地思之，是為信心。此外之事，都是知解分別的領域。

何故如來很尊貴呢？曰：「因為接引我的後生所以尊貴呀」。

自利利他圓滿的大正覺，於南無阿彌陀佛的功德力外無信心亦無往生。

無我的大悲，無心的大智，彌陀正覺的功德力，心和言語皆不及，請歸命不可思議尊喲！

南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛。

信心銘　七九

瑞劔

覺如上人的『執持鈔』曰：

「往生之一大事，非凡夫可計度，應一心一意任憑如來」。

所謂「往生之一大事」者，雖是持露命、生死罪濁之身，但向下超斷生死苦海，向上證法性常樂，受大智大悲於身，而成無上佛之一大事，稱為「往生之一大事」呀。

自力聖道門若想要成無上佛，則要修八正道、六波羅蜜之行，入甚深禪定，而體達無我無心、無念、不可得之境，遠離我執、我愛和我慢，而得般若空智。若不開自他不二、染淨不二、內外不二、色（物質）心不二、生死即涅槃、煩惱即菩提之悟則不成。

出生於相對界（迷的世界），至死為止亦未曾有一念一刹那，能離相對性的認識和相對性的思惟之我等凡夫，想如何能到達佛智大悲的世界之大涅槃呢？我等凡夫，只要有我執，貪欲、瞋恚之水火二河就常翻滾，污染善心，無清淨心，無真實心，起惡造罪無異暴風駛雨不是嗎？

然而幸哉，內受真如之內薰，外得聞法，而往生成無上佛。啊呀！發起想讓一切眾生皆乘本願力之翼而成無上佛是一大志願喲！

此大志願，若無最善的宿緣則不容易生起。那麼生起斯等大志願者，如何能夠讓此志願滿足呢？此一點是不得不思考的事。志願雖是最高最大、無上至善，但是自己的能力如何呢？以凡夫相對性之認識、相對性之思惟和相對性的善之行為，能不能悟入無上佛的絕對大智海呢？那是不可能的事，比見日還炳然。理想高而現實低，夾在理想和現實之間，無論這樣那樣都無法做的可憐小動物，不就是人嗎？如此想來，自然而然所發起之教語，就是

「往生之一大事，非凡夫可計度」

的一句。

所謂「應一心一意任憑」，

是「除了被如來本願力的大風，吹、再吹而往生外無別道呀，不是嗎」的意思。

不是認為「想任憑」如來而任憑的。在以為「任憑了」之處，是凡夫自力的思計，任何用處都沒有。那要怎麼辦才好呢？蓮如上人亦言：

「凡夫成佛才是不思議吧」。

被本願力之大風　

　吹再吹

　　任憑之心亦自然也。

拜讀御聖教時，聖教會全部教導我等。聖教的「法語」，是如來，是如來的全身。聖教之法語，和山河大地、山川草木同樣，是法身佛的光明。聖教之法語，亦是阿彌陀如來悲智圓滿的本願力其自身；又可說是親鸞聖人的法身。因此我等凡夫一接近聖教之御法語，聖教的文字就能來教導我等。說佛法者是佛法，信佛法之心也是佛法，信憑本願力之信心也是本願力，因此才被稱為「願力廻向之信心」呀。本願力的働（活動）使我往生外，沒有我往生之道。

「招喚聲」亦是本願力故，信心亦本願力，往生成佛亦本願力。往相亦是本願力故，還相亦是本願力。即使二十年、三十年地聽聞之人，一旦忘記本願力，而想取想取信心地度日，就是一般人。

　　想取想取信心之夢醒

　　仰本願力之歡喜呀。

淨土真宗的人，自己想取想取信心地，從己方積極、熱切地追求本願力，因為認為信了那個就是信心，所以獨自一人妨礙本願力的働（活動），而無法獲得信心，要承受未來的痛苦呀。不是那樣，是從本願力之如來、如來之本願力（大智、大悲心）一方積極地捕捉我、抓住我而使往生淨土呀。從己方積極想信本願力地行動是自力。從本願力方積極地使我往生的是他力，是本願力。

大信心是如來佛智的大悲、大悲的佛智之徹到，因為是如來本願力的「真實」、「真實」的本願力之映發，所以是不可思議的信樂。不是凡夫自力的信心，是本願力廻向的大信海。

聖人釋「願力之信心」曰：

「凡按大信海者，不簡貴賤緇素（道俗），不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近（以上四不），非行非善，非頓非漸，非定非善，非正觀非邪觀，非有念非無念，非尋常非臨終，非多念非一念（以上十四非），唯是不可思議、不可稱、不可說之信樂也。（乃至）如來誓願藥（本願力）能滅智愚毒」。

願力廻向的大信心海是如來大智大悲本願力的自然風光，即是法性界自爾的顯現。大信海的相雖是多種多樣，但多種多樣之原樣是一相無相。一相無相之處即是如來的本願力。故其結語曰：

「如來誓願藥能滅智愚毒」。

所謂智愚毒是凡夫自力之無量的心理現象。人在心理學層面的精神能力無法知道本願力是何物，將本願力以身心學道，依本願力的活動而信知本願力時，始能體解本願力。其體解是本願力的信知，亦即是大信海。大信海者，徹底於本願力始能入大信海。本願力就是大信海，大信海就是本願力。一切凡夫自力的智愚毒被拂拭時，始能仰望本願力的太虛空。

所謂智愚毒是一切凡夫自力的計度。徹底本願力者是入大信海，入大信海者是徹底本願力。將信心和本願分開看不成。言依信心往生者，是說依本願力往生。說依本願力往生一事若是真正能夠感恩感謝（難能可貴）地頂戴，那就是大信心。

本願力是大演員。我只有老病而死，就是我的價值。依本願力滅凡夫自力的智愚毒之人，是如兩手張開頭腦放空地浮於水上者。任何心思都不用，忘身、忘心唯浮於水。用心、勞心、疑心自力絲毫皆無殘留地浮於大信海，即是喝了如來大誓願力之藥。任憑本願力往生是「易中之易」，但若智愚毒殘留著，則往生是「難中之難」。窺「四不十四非」之妙釋，而徹底於「非行非善」「非有念非無念」之深意最好。這是很驚人的法語，唯有他力廻向之本願力的宗教才能品味之，不是被囚於智愚毒的世間普通的倫理性宗教能嚐其味者；又不是忘記自身出離之一大事、在名聞、利養、勝他之念強的人能品嚐。重要的是求自身出離之道，就可說為同心於聖人之人。大信海是「唯是不可思議之信樂」。如「追鹿者不見山」之言，想取想取信心地追逐著信心之鹿的人，不見如來的誓願不思議之山。隨之即使聞「不可思議之信樂也」，仍是何處是不可思議的信心呢，不明白不可思議之不可思議處。所謂「不可思議之信樂」，是說「誓願不思議」。

誓願不思議故信誓願不思議之信心亦是不可思議。作為凡夫而信誓願不思議為誓願不思議是難中之難。是難中之難，若成為「哎呀」地頂戴，信不思議為不思議，則信樂亦是不可思議之信樂。全是本願力之所使然。若認為以自己之力而頂戴了信心，則彼處何等之不思議皆無。自己幾十年也好，重複掙扎再掙扎、苦悶再苦悶而一籌莫展，成絕望之深淵，本願力之月就留宿了呀，所以是不思議中之不思議。此言為：

「唯是不可思議之信樂也」。

信卷曰：

「佛力難思，古今未有」，

行卷曰：

「豈容心思口議邪」。

『和讚』（No.37·三五）曰：

「心念言語所不及　歸命不可思議」。

凡夫成佛之事是不思議呀、不思議呀，是本願力之不思議。

南無阿彌陀佛　南無阿彌陀佛

參：

凡夫智愚皆毒