桂利劍老師原著 釋蒙光編校 2023-09-23
第十通 多屋内方章（Ⅰ－10）
於吉崎本山為多屋＊1坊主内方＊2之人，應思誠是先世宿緣匪淺故也，然此是指思後生為一大事，信心亦決定之身而言也。因此，為内方之人應互相勉勵，確實地獲得信心。首先，當流的安心者，於浄土一家中，有超異殊勝之謂故，云他力的大信心也。因此，得此信心之人，十人中有十人，百人中有百人，應領解此度的往生一定也。
問曰：云安心者，應如何領會？我不太明白也。
答曰：誠此問題肝要也。蓋獲得當流信心之旨趣者，首先，吾身是女人故，是罪業深重的五障・三從的無知膚淺之身，是十方如來及三世諸佛已捨的女人，承蒙彌陀如來一人誓救斯機，已發下四十八願，於其中第十八願，救助一切惡人・女人，又因女人罪障深・疑心重，復重於第三十五願，發救助女人之願也。應深念：彌陀如來這般勞苦之御恩，難以言謝呀。
問曰：如此，彌陀如來為救度如吾等之人，而屢次發願的恩德，已領解於心，應如何持機信憑彌陀呢？請為我詳細開示。
答曰：若想取信心，信憑彌陀者，應先思惟：人生如夢幻也，後生方誠是永生的樂果。思惟：人生是五十年•百年間之樂，後生方是一大事也。捨好諸雜行的心，又亦捨思物忌之心，一心一向信憑彌陀，心不繫其餘之諸佛・菩薩・諸神等，唯一心一意歸命彌陀，思「此度往生治定」，感動之餘，可念佛報謝彌陀如来救助吾等之御恩也。此可説是獲得信心的多屋坊主内方之形象也。
慚愧慚愧 敬具
文明五年九月十一日
*1：昔因交通不便，為了方便遠方來的門徒住宿，在本山寺内所設的住宿處，即現在所謂的「會館」之源流。
*2：對多屋坊主妻子的稱謂。
「多屋」又写作「他屋」，諸國的末寺門徒到吉崎参拜之時的住宿處。帖外御文章14裏記載著加賀、越中、越前三國的門徒，造家號作「他屋」，有一、二百間。又同三十九中記有吉崎火災的様子之文内，從南北的多屋有九間推測，有人説明多屋的総数，多時僅有四、五十間，説有一、二百間的是総合付近的商家、農家之数。又此章御文，不是只給一人，應視是給所有内方的人們，開示應慶其宿緣，決定他力的大信心。想當時的状況，上人下定決心保護吉崎的教團時，先教誨多屋内方。仰此嚴護法城的善巧方便時，上人一直不変地警醒我等的懇念令人緬懷。此章的特色在茲。
「於淨土一家之中, 謂有殊勝故云他力的大信心。」
這是上人常説的話，詳述於第二帖第十五通（「淨土分家章」）。他力信心，不論是淨土的哪一家也都説的，特別是誇西谷（淨土宗西山派，原本分有四派，今唯剩有西谷和深草兩派）正統之傳的西山一派的学者之間，相傳著第十八願者三心是願體的信心正因、稱名報恩，其信心是他力回向的信心，即使聖教有稱名往生的教語，皆應視為依南無阿彌陀佛往生。
「期待相信彌陀也 信憑之心非我起」（我被阿彌陀佛期待、信任著，信憑彌陀的心亦來自佛心）
這首古歌相傳亦是西山上人之作，但口傳著本願的至心是触及阿彌陀佛處，却不説信心的體是佛智。解作：「歸命發願的信心之水若清淨，阿彌陀佛即是其行的佛體宿影」，以發願回向為行者的信相，和據《觀經》的法界身釋立佛體即行，這和真宗相傳有些不同。真宗的相傳以本願成就文定安心的依憑，不取發願回向為信相。法門實是甚深微妙。
不辨斯深細水邊的我同朋，應誡對他流胡亂地批評法門。自己得以明確地聽聞一流相傳的正意，注意不要違背相承的正意，這不得不感戴受宿緣所催身之幸福。
【首先吾身是女人的緣故，是罪深的五障、三從的可恥之身，已被十方如來和三世諸佛捨棄的女人】
從聖道門的通規，三世十方雖有諸佛的出現然尚未有女體的佛世尊，幼而從親、壯而從夫、老而從子的女性，發心出家、捨家棄欲入佛道不容易，故説這是女人的障碍，此事是此土入聖的聖道之家方有唱導的風俗習慣，但是對往生淨土的真宗之家是任何關係也没有。然此一般的通規，從他力攝接之門眺望時，反而能仰如來本願的尊貴，被知道只有阿彌陀佛視我等女人為正機而發的悲願之難能可貴。唯在我等，三十五願成就的由來，顯於《觀無量壽經》上，以王舎大城的悲劇的女主角韋提希夫人為淨土門的前輩，可仰是彰本願正機的妙風光。
「被諸佛捨棄」者，《悲華經》六曰：「煩惱多衆生，賢劫一千四佛所放捨」。《不空羂索神変真言經》二十一亦曰：「常為十方三世一切如來、一切菩薩摩訶薩所棄捨」。方等弾訶，唯如舎利弗、目連般之聖者方有其功，我等凡夫不關此。二乘開會的《法華經》的會座，成為《觀經》的化前序，五障三從的女人唯有依阿彌陀佛的本願方能獲救。歸入本願一乘海，始知被諸佛捨棄的人，是彌陀要救度的人。在聖道門不是能被洞達的法門。
誠《御文》可仰是使簡易地知道深妙法門的大權聖者之善巧。百讀千讀而徹自然的妙法門時，即能頂戴皆是超越法門的大信海的風光。得此意的話，
【應深念彌陀如來這様的労苦，佛恩難報也。】
的結語，不就是成滿足悦豫我等的本願醍醐嗎。一切的障碍，入恩海而没其影，成為稱名讃歌中的法味樂。
此章有二問二答，初之一問答是問：
【那様的安心應思是什麼様的安心呢？並不詳細明白也。】
答此而示：
【應取的本流的信心之趣是】
令知實機：
【首先吾身是女人的緣故，是罪深的五障、三從的可恥之身，已被十方如來和三世諸佛捨棄的女人】
明示法實：
【感恩彌陀如來一人，發誓欲救如斯之機，已發下四十八願（佛願的生起），其中於第十八願，救度一切的悪人、女人，又因女人罪重、疑心深，又復重於第三十五願發救度女人的願也。】
雖是經常不変的教示，因特以女人為主故，在勸女人當知道機的可恥後，應思佛再三的用心良苦喲。結之，勸發慶喜心：
【應深念彌陀如來這様的労苦，佛恩難報也。】
後之問答，問：
【機應持何而信憑彌陀。】
勸發求法心而示聞法的用心：
【若思取信心信憑彌陀者，首先思：「人生唯夢幻也，後生方眞正是永生的樂果也」等】
亦不知苦輪，亦不知無常輪,亦不知不淨輪者，已不是聞法的態度。唯有知愛欲榮華不可持久,方能發求無上菩提的心。
説：【捨好諸雜行的心】
這不是如要門的行者於嚴粛的意思所講的要法之雜行。此故曰：
【或捨思忌物的心】
這是教訓莫傾聽別解別行異学異見的群族之聲的意思。因為廢立不徹底者,不是正意的安心。此依下文能知：
【一心一向信憑彌陀，此外，心亦不懸其餘之佛菩薩諸神等】
正示安心者：
【唯一心一意地歸彌陀，思「此度往生治定也」】
勸報謝的念佛：
【由感恩之餘念佛，應報彌陀如來救度我等的佛恩也。】
承此結曰：
【這可説是得信心的多屋僧侶們的内方的姿相也。】
為人子像人子者難,為僧侶們的内方像僧侶們的内方者更難。慇懃的教誡,其語寛而其意急者歟。
风 2009-09-27 18:15:19南无阿彌陀佛。
看到师父发《讲赞》，对我而言就是在提醒我要努力了。惭愧得很，我仅仅抄到师父第三次发的《讲赞》。我會抓紧的。
南无阿彌陀佛。
2楼 蒙光 2009-09-28 22:32:26南無阿彌陀佛
現在終於跟上師父發講讚的進度了，慚愧慚愧。感恩老師、師父的不捨，感恩師父“爲我這樣的勞苦”，無以爲報。南無阿彌陀佛。
以後爭取師父在發講讚的當天就能抄完。
本章中所言“有殊勝故云他力的大信心”，雖經利劎老師講解，但語簡義深，不易了解，好在老師說在第二帖十五通有詳細發揮，期待到時能有更深入的領解。
①“歸入本願一乘海始能知被諸佛捨者是彌陀救度者。”
如果加個“被”字是否更好些：
“歸入本願一乘海始能知被諸佛捨者是被彌陀救度者。”
②又：
“這是訓別傾聽別解別行異学異見的群族之聲的意思。”
如作：
“這是訓誡莫傾聽別解別行異学異見的群族之聲的意思。”是否好些？因爲“別”字連用，字面上易誤讀。
以上，謹呈師父審定。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
蒙光頂禮
主人的回复： 9月29日 21:19
①「“歸入本願一乘海始能知被諸佛捨者是彌陀救度者。”
如果加個“被”字是否更好些」
看來若汝懂日文的話，汝可能會向利劍老師建議説此句日文改成被動或許會更好些。
此句原文的意思是：歸入本願一乘海，始知道被諸佛捨棄的人，是彌陀（要）救度的人。
主人的回复： 9月29日 21:22
②又：
“這是訓別傾聽別解別行異学異見的群族之聲的意思。”
如作：
“這是訓誡莫傾聽別解別行異学異見的群族之聲的意思。”是否好些？因爲“別”字連用，字面上易誤讀。
原文已改。
我的回复： 9月30日 10:56
南無阿彌陀佛
慚愧 自己的自大和輕慢，不知不覺中就流露出來。感恩師父的棒喝。唯有慚愧懺悔
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
蒙光頂禮
第十一通 電光朝露章 （Ⅰ－11）
夫以人生唯電光・朝露的夢幻般之樂耳。縱使窮榮華，極榮耀，隨心所欲，其唯五十年乃至百年間之事也。若今無常之風來誘*1，不知會遇何病苦，空過人生耶。誠死時，生前所倚賴的妻子・財寶等，無一相隨吾身，因此，黄泉路上・三塗冥河，唯一人獨行。依此，唯可深願者後生，又唯可信憑者彌陀如來也。應思信心決定可往生者，安養浄土也。
就此，最近這一帶念佛者的坊主們，對佛法的領解非常謬誤。其緣故，自門徒取物，言其是善弟子，言其是信心之人，此大錯誤也。又弟子者，以為多供養坊主，吾力雖不及，可依坊主之力獲救，是亦錯誤也。如此，坊主與門徒之間，更無一點當流信心的領解分，實是悲哀呀。師・弟子無疑皆不能往生極樂，而空墮地獄，悲歎亦悲歎不盡，哀哉復更哀哉。
然者，自今以後，應尋訪確實知道他力大信心之道理者，決定信心，亦教弟子此信心的旨趣，彼此共遂此度一大事的往生也。
慚愧慚愧 敬具
文明五年九月中旬
＊譯注１：日文在「無常」之後，慣用「誘」之動詞，意味不管當事者喜歡與否，願不願意，無常就是會找上門來，且無常之事實是当事者早已知道的，「誘」有此含意。原本此處我翻譯作「無常之風來襲」，但是用「襲」，好像無常是突然來一様，其實無常是毎天與我們為伍的。此故，保持用日文的「誘」字。
接著前章,本章主誡僧侶的不用心,兼矯正門徒以「施物本位」（指用供養作自己往生的資糧）的弊風。
文章容易明白。應再三地用心拜讀,以歸自信教人信的眞風。初懇切地示無常也好,後簡潔地明信心也好,主要不外是出自嚴護法城之志願的悲切念力。
我等平時披見《淨土見聞集》等,應同心於祖教。即使是信後,忘記此點者,無法顯触光柔軟的願益。説「朝呀朝呀 與佛共起,夕呀夕呀 擁佛而臥」的傅大士,亦説：「我思地獄之苦時,善心如雲油然湧」。有欣求淨土之思者,亦會自具厭離穢土的情操。苟衣食於祖門者,一旦慚愧徒狂奔於利門名路之可恥時,自然能展開一味的世界於自信教人信的光明之流裏,這也是法爾自然的妙用。這雖不是像自力信心的人一様,得勉強地以厭離為先,自勵欲建立至誠心。俗語説的好,「武士知物哀」。何況是衣食於祖門的人們,徒被物欲玩弄的話,嚴護法城的使命無法完成。
註：《優婆塞戒經》二説不淨説法名賣法。淨土的《觀無量壽經》亦有説不淨説法是無間業。《大論》十一説有求財寶、名誉等報償的心的布施是不淨施。「我的力量雖不足,靠僧侶的力量能獲救」作如此想時,那又是異解的一計度。在中宗的時代也有這様的事。雖然是名聞利養的心難廢的凡夫,金剛心的行人的讃嘆不是不淨説法。就此,首先重要的是信心。上人説「無信最悪」的警句是千古的金言。
（昭和13·12·18）
2楼 蒙光 2009-10-03 09:48:52南無阿彌陀佛
拜讀一過，有數處存疑，懇請師父開我愚蒙：
①無常風來誘的話
——師父，以前的印象中，無常風是猛烈無人情的來襲，此處何以說“來誘”，是否有特別的用意呢？
②如斯,僧侶和門徒之間,對當流的信心連一點體會也没有,實不可悲乎。
——師父，這最後一句，作“不實可悲乎”或“豈不可悲乎”，在不違原義的前提下，是不是較合乎表達習慣呢？
③這雖不是像自力信心的人一様,得勉強地以厭離為先,自勵欲建立至誠心。
——師父，這裏的“雖”字，普通是表語氣中的讓步，後面往往跟著“但是”表轉折。但再三拜讀，不知其前後轉折之迹。似乎沒有“雖”字語義反而更順，是否如此，懇請師父定奪。
④「武士知物哀」
——此句不解其義，懇請師父開示。
以上，慚愧無智闇鈍，敢請師父得暇時爲作開示。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
蒙光頂禮
主人的回复： 10月3日 15:09
１、來襲,只有打撃的意思。利劍老師原文不用「來襲」,而是用「來誘」,意味無常風不只是來襲,並引發人,誘人深思。
２、原文的意思是：「眞的是不是很可悲嗎」,日文的表達和中文不一様。３、那就把「雖」字去掉吧。４、意指「武士亦有人性」。
主人的回复： 10月3日 15:18
２、可改成「誠不可悲乎」。
４、武士亦有人性,亦知恥,何況是行步佛道之人,怎能辱祖門、愧對佛祖？
我的回复： 10月3日 18:39
慚愧慚愧。這個無慚無愧的人，是被“唯除”的大慈悲所攝取啊。
南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
善因 2009-10-03 14:01:39师父，请问文中“念佛者的僧侶們”是什么意思？谢谢师父！南无阿彌陀佛！
主人的回复： 10月3日 15:13
此處指明是念佛人（淨土真宗）的僧侶,不是在説其他宗派的僧侶。
4楼 觉恩 2009-10-05 21:36:53説「朝呀朝呀 與佛共起,夕呀夕呀 擁佛而臥」的傅大士,亦説：「我思地獄之苦時,善心如雲油然湧」。
師父，請問文中“善心”應當怎樣領解？
覺恩頂禮
主人的回复： 10月5日 21:59
老師答覺恩
此處的「善心」指老實。當人知道地獄的苦有多苦時,不老實也會変老實了。
觉恩 的回复： 10月5日 22:07
南无阿彌陀佛
总是等着其他的师兄來问问题，自己想要吃现成的饭。闻法是自己一个人的事情，问了之后才知道自己之前想的都错了。
顶禮老师师父
我的回复： 10月9日 00:11
南無阿彌陀佛
這句話我也想錯了。幸虧覺恩師兄的代問，得到老師的開示。真是一針清醒劑！不然又錯過了。感恩感恩。
第十二通 超勝寺門徒章（Ⅰ－12）
近幾年來，超勝寺*1門徒對佛法的領解非常荒謬。其謂：首先，有座衆計較要如何登上座，計較酒菜等比人先飲杯，計較比座中及其他任何人受到重視，以為如此才是佛法的肝要，此種心態根本非為往生極樂，唯似世間的名聞利養。
然於本流，每月聚會*2由來為何呢？即以在家無智之身，徒虛度歲月，一生空過，終沈三塗之身，雖一個月僅一次，至少念佛修行之人能聚集道場，可就「我的信心・人的信心如何」地法談信心，本為此的聚會，最近却完全不就信心做法談，實是言語道斷，可悲可歎也。
總之，自今以後，應堅持於聚會座中做信心的法談，是可遂真實往生極樂之謂故也。
慚愧慚愧 敬具
文明五年九月下旬
*1：超勝寺，在日本的福井市藤島町，由本願寺綽如的第三子所開創。
*2：為緬懷先德之恩，每月於法然上人的忌日（二十五日），或於親鸞聖人的忌日（二十八日）所作的聚會。
本章在誡越前藤島超勝寺門徒的聚會，没有契合真宗的宗風一事。應頂戴上人在上上章誡坊守、上一章誡僧侶、本章誡門徒的懇切慈誨。
超勝寺原本是高田顯智坊的弟子，慶圓的子孫，和田的信性的道場。信性死後，長子和次子争繼承的結果，門徒分裂。長子的門徒欲別立一道場時，逢長子早逝，故請巧如上人的弟弟頓圓鸞芸住持，在藤島建立道場，號超勝寺。蓮如上人住在吉崎的當時，適由孫子的巧遵住持著，上人見其非器，令其隱居，令其子蓮超（九歳）為住持，請加賀本蓮寺的頓如尼養育之。
本文易解：
【計較比座中及其他任何人受到重視，以為如此才是佛法的肝要，】
此文似在誡以世間的名聞為本位的意思。
【雖一個月僅一次，至少念佛修行之人能聚集道場，可就「我的信心・人的信心如何」地法談信心，本為此的聚會】
依此誡文，尊仰上人念願著欲興自信教人信的宗風。
画繪系図策動寺門的興隆(註：覺如上人的時代，佛光寺派所行的方法。即將入信者的男女肖像画下以顯血派，藉以擴大教線的發展)等様的事發生，令人質疑同朋主義的真宗教團將如何。一宗的淳風良俗，不是外張威勢，人我共不外浸於如來的恩海裏。交給自然的照育，護持教團的願望亦自能達成才是，今昔皆不変的是我等要深深的反省處。
蒙光 2009-10-11 23:54:43南無阿彌陀佛
師父，“血派”一詞不常見，是否是“血脈”之訛？
又，畫繪圖系爲何與同朋主義的宗風相衝突，因不知歷史背景，能否請師父有暇時爲作開示？
南無阿彌陀佛
蒙光頂禮
主人的回复： 10月12日 00:03
繪系圖如引號內所說.標榜只有獲信(特殊)的人才上榜，這和同朋主義的宗風是相違背的。在彌陀的救度前，互是同朋，何來特殊份子呢.
“血派”不是“血脈”之訛.你和道勝好奇怪.看不懂的就說字是否有錯.血派是指這種認為已獲信者所組成的派系.血脈是指代代相承的血統.
我的回复： 10月12日 00:12
南無阿彌陀佛
慚愧，剛剛發出就覺得自己的措辭有問題，還是憍慢的心在作怪啊。感恩師父的棒喝。感恩師父耐心釋疑。
蒙光頂禮
第十三通 十劫安心章（Ⅰ－13）
最近，於這一帶的念佛者中，有人使用不思議之用語説：此方是獲得信心之相喔，而且一副只有我最清楚本流信心之模樣，其言道：「不忘十劫正覺之初已定吾等往生的彌陀御恩的是信心」，此大錯也。
雖然知道彌陀如來成正覺之由來，若不知吾等可往生的他力信心之由來者徒然也。然於今後，首先，應確實地知道本流的真實信心也。信心者，大經説「三信」*1，觀經言「三心」*2，阿彌陀經顯「一心」*3。三經所言，其名雖異，其意唯在顯他力之一心*4。
那麼，信心之相如何呢？首先擱置諸雜行，一向信憑彌陀如來，亦不心繫其餘一切諸神・諸佛等，一心專歸命彌陀者，如來以光明攝取其身不捨，是即吾等一念的信心決定之相也。如此領解之後，應領解是報謝彌陀如來給與吾等他力信心之御恩而念佛也。以此，可説是信心決定的念佛行者也。
慚愧敬具 慚愧敬具
文明五年九月下旬
*1：三信，指第十八願的至心、信樂、欲生。
*2：指至誠心、深心、迴向發願心。
*3：《阿彌陀經》的一心，親鸞聖人開示，在顯義是自力的一心，在隱義則是顯他力的信心。
*4：他力之一心，指信心。
這章叫作「十劫安心章」、又或名「三經安心章」。
【其言曰：「自十劫正覺之初，已決定吾等往生，不忘此彌陀佛恩的就是信心」，這大過失也。雖然知道彌陀如來成正覺的本末，却不知吾等可往生的他力信心的本末的話，無益也。】
真宗的正意，第十八願有往生門和正覺門。「若不生者，不取正覺」是正覺門，成就衆生的往生是彌陀成就正覺的本末，之言「法體成就門」。三心、十念、若不生者、不取正覺是往生門，其中以三心為願體，開之而建立四法佛土的是往生門。第十八願是誓衆生的往生的本願故，應見是往生門中之正覺門。但是不談論本願之要的一念歸命的他力信心，而説不忘為吾等的正覺成就之謂的是信心，是不解領釋尊發遣正意的邪義，是乃明確。二帖第十一通和三帖第八通亦有提到十劫邪義的事。帖外亦示：
「詳細拜閲御文，就此知信心的事。所謂十劫正覺之時，我身的往生決定一事，是不可説者説的事。因此，捨平時的悪心，從此以後，唯一心信憑阿彌陀如來救度後生，不論多麼罪業深重，必受彌陀攝取，不可有絲毫懷疑。」
此文誡忽視一心歸命的能歸的安心之邪義。在法體成就門處，語正覺同時的往生，是法門上的事，知之而直接以為是安心的眞髄的話，很明顯這不是本願成就一實圓滿的眞教真宗的正意。此故誡：
「不知吾等可往生的他力信心的本末的話，無益也。」
勸道：
「應思報彌陀如來給與吾等他力的信心之恩而念佛也。」
唱十劫邪義的人們，連因為神往而禁不住念佛的様子也没有。
十劫邪義從什麼樣的系統來、興起於何時，不得詳考，大概可以想像是誤解《安心決定鈔》的産物。《安心決定鈔》不是真宗正統的聖教，恐是西山派的著作。今日尚無是誰的著作的確切史實。蓮如上人讃嘆其猶如是挖掘黄金的聖教，從覺如上人的時代，真宗亦盛行為法味愛樂而拜讀此書。例如懷感禅師的釋義亦入横川之流而成高祖的依用一様，《安心決定鈔》亦因為蓮如上人的緣故，脱胎換骨而成了莊嚴真宗的書。
因《安心決定鈔》光顯十八願中的法體成就門，頗入妙處，所以為詳他力的法源，將之列入愛樂佛法味之中，為本願的醍醐的是蓮如上人。
説回正覺一念即是。正覺一念是久遠的眞証，與聖道門所説的性海大異其趣，乃説久遠實成的一念正覺者。成就三世的往生的正覺一念，和説一心歸命的心印的本願成就文，且不可無法門的影響。
又真宗的安心以本願成就文為依憑，而《決定鈔》據《觀經》的法界身義，立佛體即行之義，如特以還源之義釋歸命，決不是一流相傳的書。但如火燼於薪、日輪之喩是顯攝取不捨、佛凡一體的法德之妙釋。
《御文》的機法一體，據本願成就之意，是能歸所歸機法一體；《決定鈔》的機法一體，主要是配合若不生者和不取正覺的能成所成機法一體。《御文》顯安心的肝要，《決定鈔》顯他力的法源，令兩兩相對映的是,入中宗之手而被洗練的《決定鈔》。
十劫邪義的人不知此,厭煩一心歸命,是唯眺望法體成就之邊而空嘯的邪徒,是不知眞的法體成就的人們。無一心歸命的安心的話,没有起慶喜報恩念頭的道理,只不過是自以為懂的風情。
「此信心，《大經》説三信、《觀經》説三心、《阿彌陀經》顯一心，三經所言其名雖異，其意唯顯他力的一心也。」
高祖的「化身土卷」中曰：「三經眞實,選擇本願為宗也」,《觀經》和《小經》有隱顯,今彰其真實,説「其意唯顯他力的一心也」,即是釋其意者。勅命言：至心地信樂之,欲生我國故,信順斯本願的勅命的一心歸命之外,没有一流相傳的正意。
為開説此義,以善導大師的六字釋詮釋之,這是上人一直不変的教誨。
「應思報彌陀如來給與吾等他力的信心之恩而念佛也。」
此文亦可説為：「治定往生的彌陀佛恩」、「易救度的佛恩」、「一旦受彌陀如來救度後,歡喜被佛救度的念佛故,斯念佛,亦言佛恩報謝的稱名,是信上的稱名」。「信卷」有曰：「然常没凡愚,流轉群生,無上妙果不難成,眞實信樂實難獲。何以故,乃由如來加威力故、博因大悲廣慧力故」,此是今文的依據處。所謂南無阿彌陀佛的回向即是言之。聖人的言語雖簡明,頂戴其中所含的義趣,是廣大甚深微妙難思處,展開著無限的光海莊嚴。
（昭和14.1.18）
1楼 蒙光 2009-10-19 00:18:00南無阿彌陀佛
師父，頂戴到這一句：“説回正覺一念即是。正覺一念是久遠的眞証……”“説回正覺一念即是”一句不明所以，與上下文的關系也不能明白。懇請師父開示。
蒙光頂禮
主人的回复： 10月19日 21:41
這句話看不懂的話.表示之前的文也沒有真懂.
主人的回复： 10月19日 21:49
此句在明：蓮如上人在《安心決定鈔》所挖掘到的本願的醍醐味——「回（回歸、回返）正覺的一念」。
第十四章 自法愛染章（Ⅰ－14）
於本流念佛者中，不可誹謗諸法。首先，於越中・加賀指立山・白山・其他諸山寺也。越前者平泉寺・豊原寺等*1也。
大經已誡曰：「唯除五逆、誹謗正法」。因此，念佛者不可故意誹謗諸宗也，又，聖道諸宗的學者們也不可隨便誹謗念佛者。所說經・釋其文甚多。首先，八宗祖師龍樹菩薩於《大智度論》深誡之，其文曰：
「自法愛染故，毀呰他人法，
雖持戒行人，不免地獄苦。」
如此的論判分明時，不論何者亦皆佛説也，切勿誤謗。夫一宗自有一宗之教法，差別僅在吾不信憑而已。特於本流之中，不加辨別地誹謗他宗，千萬行不得也。身為一方之坊主者，應嚴視此事也。
慚愧慚愧 敬具
文明五年九月下旬
*1：越中，指現在的富山縣。加賀，指石川縣。立山、白山，是修驗道的道場。越前，指福井縣。平泉寺、豊原寺是天台宗的寺院。
這一章又叫做「誡誹謗章」。中宗上人告誡門徒的大家説：「念佛者不可特意地誹謗諸宗也」。在前一章誡十劫邪義徒之誤宗義，今章繼之，値他宗的謗難熾盛之時，對吉崎教團首先自行懇切地告誡説：「身浴真宗宗風之人，無意義地誹謗他宗，是舉為亂吾家淳風者。」外不揮破邪之劍，内護眞風處，嚴護法城，開闡法門之聖業自然的成處，能仰見中興上人躍如的面目。文章雖平易，上人打消退去吉崎之念，而燃顯揚祖風的懇切熱情，反而令人感動，不是嗎？
文分三段，初引《大無量壽經》文，誡念佛者的誹謗他宗。次對他宗，特別是引用被稱為八宗的祖師龍樹菩薩的大論之文，誡他宗的人也不可誹謗真宗。終結語道：「特於本流之中，不加辨別地誹謗他宗，千萬行不得也。」。此文可拜察到上人的矜哀之情。
謗法罪的可怕，曇鸞大師的《論註》有詳論：
「若無諸佛、菩薩，説世間、出世間善道，教化衆生者，豈知有仁義禮智信耶。如是，世間一切善法皆斷，出世間一切賢聖皆滅。」
與《大乘起信論》亦有自真如生世間、出世間之善因果對照，世間和出世間的真實者，皆是從一實真如的功德寶海流布出的正法。《論註》下卷明示道：
「衆生以憍慢故，誹謗正法，毀呰賢聖，捐痺尊長（尊者君父師也，長者有德之人及兄党也）。如是之人，應受抜舌苦、瘖瘂苦、言教不行苦、無名聞苦。」
將上卷和下卷之文作對照的話，論意愈發清楚。中宗所以説「念佛者不可故意地」之意，和以下的《論註》之文互相呼應著：
「如是等種種諸苦衆生，聞阿彌陀如來至德名號、説法音聲，如上種種口業繋縛，皆得解脱，入如來家，畢竟得平等口業。」
又高祖的《和讃》慶讃道：
「諸佛三業莊嚴就
畢竟平等無差別
衆生虛誑身口意
回施對治令解脫」（No.162·四四）
這亦是歸入功德大寶海的風光。如此，念佛者没有道理誹謗他宗。又説：
「夫各宗皆有各宗的教法,差別在於自己有無信憑而已。」
這不是入光海莊嚴仰法雲彌覆相的法德談，因應是諭「機受趣入」的一路淳一者，這是行者的用心。曇鸞大師亦如是辨，歸一佛即是歸一切佛，十方無碍人，皆從本願圓頓一乘出生死，而料簡專勸西方的旨趣。
「不分青紅皂白地誹謗他宗，不應該也。」
諸佛各各随緣攝化而應其機，所以此佛境界的不思議，不是因人可測之處。在我等，但仰信皆在南無阿彌陀佛之中，即足也。若從機論之的話，文因執見而隱，義追機感而顯；又從法達觀之的話，諸佛如來随緣攝化，應種種的機感，其淵源不外是無量壽海。此故，高祖曰：「念佛者無碍一道也」。念佛者不止遊於此無碍一道的甚遠廣大的法門海，而且真實地吾愚，而專安住於念佛三昧中。被宗我所囚，而奔走於争論之巷者，是忘記如來大悲的恩德者。
瑞覺 2009-10-31 18:06:39老師這次住院，我深深感受到是我沒有好好用功辦道的結果。連説慙愧都没資格啊。老師辛苦為誰忙？老師辛苦為誰忙？南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛
莲子 2009-11-01 07:31:44南无阿彌陀佛，老师师父早安。
在拜读法语时，在领解这句法语上有一些疑问。“念佛者不止遊於此無碍一道的甚遠廣大的法門海，而且真實地吾愚，而專安住於念佛三昧中。被宗我所囚，而奔走於争論之巷者，是忘記如來大悲的恩德者。”
1、“吾愚”是否即为老师经常说的“阿呆”？
2、“宗我”是否为我的知见？
3、“是忘记如來大悲的恩德者”是否为“是忘记如來大悲恩德的人”之意呢？
南无阿彌陀佛，感恩师父。
觉华顶禮
主人的回复： 11月1日 11:22
1、“吾愚”，指我之愚痴。覺華的心態還在真宗的門外，汝的提問中少了：「是否即为老师经常说的“阿呆”就是指我？」如果這様問就對了
2、“宗我”指我信的宗派（教派）（常住）、別人信的宗派（教派）（常住）。
3、“是忘记如來大悲的恩德者”，指這人是忘记如來大悲的恩德者。
第十五章 御宗名章（Ⅰ－15）
問曰：
當流被世人傳稱為一向宗，此有何緣故呢？令人費解。
答曰：
稱吾流為一向宗一事，祖師並未制定，或許因一向信憑阿彌陀佛，故大家如此稱呼吧。雖然如此，經文説：「一向專念無量壽佛」故，依一向地念無量壽佛之意時，名一向宗亦無不可。然，開山明定此宗為浄土真宗，因此，應知一向宗之用語非出自本宗也。然，自餘的浄土宗，允許諸雜行。吾聖人選捨雑行，是故遂真實報土的往生，有此由來故，別加真字也。
又問曰：
本宗已名浄土真宗一事，已聽分明，然此宗體教人，哪怕是在家罪業深重的惡逆之機，纏住彌陀的願力，可容易地往生極樂一事，請詳細為我開示。
答曰：
當流的旨趣，信心決定者必可遂真實報土的往生也。那麼，信心者何様乎？任何煩憂也沒有，一心信憑彌陀如來，亦不心繫其餘諸佛・菩薩等，唯一向無二心地信彌陀也。以此名信心決定也。
信心二字讀作「真實心」。言真實心者，依行者惡的自力心無法獲救，是依如來他力的善心獲救，故言真實心。又以名號，任何體會亦無，唯稱念者無法獲救也。此故經云：「聞其名號，信心歡喜」。「聞其名號」者，非無名無實地聞南無阿彌陀佛六字名號，是遇善知識，受其教，南無地信憑此南無阿彌陀佛的名號者，必受阿彌陀佛救助之道理，經云此曰：「信心歡喜」。依此，應領會「南無阿彌陀佛的體是救助吾等之相」也。如此領解後，行・住・坐・臥中口所作的稱名，應領解唯是報謝彌陀如來救助之御恩的念佛。以此，可說是信心決定往生極樂的他力念佛之行者也。
慚愧慚愧 敬具
文明五年九月下旬的第二日，至於巳刻，加州山中湯治之内，書集之訖。
自第一帖的第八通至此第十五通為止，皆是文明五年九月写的，看到本章記有「文明五年九月下旬於加州山中湯治之内 書集之訖」時，可緬懷上人當時的心境，自成真宗的防難篇而極一連環之妙。應知前章對聖道，今章在淨土門中，對自餘之淨土宗發揮真宗的特色。在德川時代的末期有過宗名的論諍，中興上人的時代還談不上是論諍，只是他門他宗的学者们排斥稱聖人的一流為真宗,是感情上無可奈何的。依此，学龍谷的正統者，應用開山聖人定的宗名。就此，領解聖人名淨土真宗的眞意是第一義為本章的用意。
元來高祖的法門是大信海自爾的大莊嚴，言其教者，本願一乘是絶對不二之教；言其機者，金剛的信心是絶對不二之機。法界唯是歸命盡十方無碍光的照耀外無它，三世的諸佛亦依彌陀三昧而成正覺，一切諸佛悉從蓮華藏界的莊嚴光明顯現，垂其化儀，故聖道門者，乃為其機未調，且顯示三乘，善立方便，即所謂的「皆遵普賢大士之德」的示現相，令仰是光海莊嚴者。求機受趣入的要津者，就釋尊一代教中，且分聖淨二門，於淨土門中，就願海的眞假而開示之的法門，可分別有弘願法、要門法和眞門法，故高祖為明斷其眞假，建立教行信証的法門。在吾宗的学者之間稱其為絶對判釋和相對判釋。高祖説：「三國的祖師各興行一宗，所以愚禿所勸更無私」，應頂戴是大成七祖，完成教相判釋，高顯一宗的高祖聖人的偉勳才行。
静静地拜讀本章時，可窺知中祖攬眞假明斷的極致，且平易簡明地與門流的手腕，亦能感戴矜哀之切。
所謂眞假明斷的極致者，
「自餘之淨土宗允許諸雜行，而我聖人選捨雜行，此故遂眞實報土的往生也。有此因緣故，為別之而加上眞字也。」
此文明示眞假的大要。正雜廢立之至極處，即所有的定散自力心之廢處。要門以定散行為其體，眞門雖捨定散行，然尚残留著機執的定散雜心，極論之，即非完全捨棄定散。本典後序之文曰：
「愚禿釋鸞，建仁辛酉暦，棄雜行兮歸本願。」
御文亦示：
「以捨諸雜行歸正行為本意。其歸正行者，無任何猶豫，唯一心一向地信憑彌陀如來之理也」，即是此意。這是尊中興上人肝要的筆致，粗枝大葉地見法門是實是非常惶恐的事。
詳細地述之的是三願轉入，若論機相，要門的機類亦有千差萬別。眞門的機類亦有定專心、散專心、定散雜心之三機。在我等不可一概而論。
「允許雜行」，是鎮西派的学者間所論的法門，他們亦認定《選擇本願念佛集》允許雜行往生。然有学者説彌陀亦有総願和別願，於総願中攝雜行之機而許往生，主張説若令捨雜行之人流轉的話，彌陀的本願則有攝機未盡之失。由此能知元祖門下有諸行本願、非本願之争。但不可忽視鎮西的人們亦有超越法門至心念佛的人。不知絶学無為的閑道人在何處，是皆依自然的化育。学者的論争間，宗門的生命不躍動。
在西山，因深草流立有開會念佛，所以姑且可視是廢諸行者，但是在誇西谷正統之傳的人們之中，没有可認的痕跡。相傳著：「歸命發願的信心之水若淨，阿彌陀佛即是其行的佛體宿影」，這是根據《觀經》的法界身義的佛體即行論（不言唯信心的體為佛智，相傳至心是指触及阿彌陀佛，其體是衆生心。留一分的定散機執，可斷是眞門的極處）。
因真宗是本願成就一實圓滿的眞教真宗，所以終南的六字釋應視是如大經説的本願成就的文意。「聞其名號」顯機法相應，即是六字釋的「即是其行」。高祖説：「言即是其行者，即選擇本願是也」，這就是本願即名號，名號即本願。「信心歡喜，乃至一念」是機受滿足，是六字釋裏的「言南無者，即是歸命」。「即得往生，住不退轉」是六字釋義的「必得往生」，定成就文的「至心回向」於法體上而作六字釋的「發願回向之義」的是一流相傳。中宗的御文不外在詳示此。示：「當流之趣，信心決定者，必定往生眞實的報土也」，而曰：「信心二字，讀作眞實的心。眞實的心，指依行者有漏（悪）自力的心無法獲救，依如來他力的善心而獲救，故言眞實的心」。這實都是決判涅槃眞因唯以信心，示至心之體為名號，攬教行信証的真髄給我等者。「信卷」至心釋的極致，盡於此一語。用《最要鈔》、《眞要鈔》、《願願鈔》等之語調是當然。
（《最要鈔》云：「此信心者，讀作眞實之心，明非凡夫的迷心，全是佛心也。授此佛心給凡夫時，言信心也」。《眞要鈔》云：「爾者，言至心信樂者，不是凡夫自力的心，但是佛心也」。《願願鈔》云：「此一念歸命的信心不是凡夫自力的迷心，如來清淨本願的智心也」。）
（昭和14.3.18）
御文章講讃Ⅱ－①浚信心渠章 師父发表于2010年07月15日 16:34
第二帖 第一通 浚信心渠章（Ⅱ－１）
耳聞於此度一連七日的報恩講*1期間，多屋内方和其他人大都決定信心，此佳音實是心願所在。然若就此打住的話，信心亦會消失，俗語説得好：「信心之渠細細清，彌陀法水滾滾流。」
就此，女人身是連十方・三世諸佛亦捨之身，是蒙阿彌陀如來的恩德方有救。其故，女人身不論如何説已有真實心，都還是疑心重重，又物忌之心更難去除。特別是在家之身，因忙於生計、忙於兒孫等，唯沈迷今生，儘管知道人界老少不定，生命無常，今一點也不掛心於墮三塗・八難一事，而徒空度歲月,此是常人之習，説愚痴膚淺亦多餘也。
因此，一心一向歸命深信彌陀一佛的悲願，捨修諸雜行的心，又討好諸佛・諸神的念頭亦皆捨。彌陀如來為如此吾等無知膚淺之女人所發本願故，誠信佛智不思議，深思吾身是罪惡之無用者，應持深深歸入如來之心。因此，應思此信的心、念的心，皆由彌陀如來之御方便所發起，如此地領會，即云獲得他力信心之人也。又此位亦云「住正定聚」，亦名「至滅度」，亦說「至等正覺」，亦言「等同彌勒」也。又此亦云「一念發起」的往生治定之人也。如此體會後的稱名念佛，應領解是報謝彌陀如來易定吾等往生其御喜之御恩而作的念佛也。
慚愧敬具 慚愧敬具
就此，首先應確實遵守當流之掟，其謂者：若如今述的信心體解者，應深藏身中，不好表現給他宗・他人看，亦不語信心之様，一切諸神等僅我不信而已，不可對之輕慢。如此之信心及擧止皆善之人，聖人説「善領解信心之行者也」。唯應深樹心於佛法也。
慚愧慚愧 敬具
文明五年十二月八日，書此贈與本山多屋内方們，此外尚有不解之處，請再提問。
所送寒暑，五十八歲。
為後代之憑證而書，法之言語亦為遺物。
*1：為報恩，在祖師親鸞聖人的忌日所擧行的法會。浄土真宗自本願寺派的覺如上人著作《報恩講式》後，報恩講的形式已趨完整。今日在大谷派本願寺、佛光寺、興正寺等派，報恩講的期間是農暦十一月二十一日至二十八日；在本願寺派本願寺、高田派專修寺等派，報恩講的期間是一月九日至十六日的七天七夜。
《御文章》自然地分有序、正、流通三分。在正宗分中,若視第一帖是大綱篇和防難篇的話,自此以下可説是護法篇。其中有吉崎時代、巡化時代、山科時代和大阪時代。中宗不論在化儀或化法，皆以一南無阿彌陀佛一貫著,波瀾重重的生涯,展開為一大曼陀羅,於應化的薗林遊戯有當機相應的善巧方便。這可從其背景知之,而瞻仰自然展開的妙趣。而唯有能信此法身的曼陀羅今亦嚴而未散者,方能聽聞如來的直説。
本章又叫作「浚河章」,由正文、附加和批註構成。正文明示安心,附加指示誡規。本章是上人改変歸洛的心意,再歸返吉崎,在舉行祖師上人的御正忌（報恩講）後,教誨多屋的内方們的内容,親切叮嚀的口吻,拜讀來動人肺腑。
「耳聞多屋的内方們和其他人於此次一連七天的報恩講期間,大都信心決定了,此佳音實是心願所在」
因為多屋的内方們來到上人前面告白説：「由於這次難得的七天的報恩講法座,不用説是我們,其他大部分的人也都在這次的聞法中信心決定了」，所以上人就順著她們的話説：「此佳音實是心願所在」。七里和上的言行録説到：没有必要想「人大都如何了，法大都如何了」。「此佳音實是心願所在」是上人的對答，這話語下有著上人無法就這様棄捨之的悲愍，因此上人誡道：「然若就此不再精進的話,信心亦會消失」。「和讃」曰：
「本願相應若不得
雜緣惑亂動搖也
信心亂失之緣故
正念缺失即謂此」（No.199·八一）
「利他信樂獲得者
願心相應之緣故
教說佛語皆隨順
外之雜緣自然無」（No.197·七九）
現在教誡道：「信心之渠細細清，彌陀法水滾滾流」。於茲可拜見到上人生動的面目。「信心之渠細細清」是指置心聽聞，是「置心聽聞的話，依佛的慈悲，可獲信也」的意思。不置心聽聞的話，彌陀的法水不會流來。教誨此道：「應思此信的心、念的心,皆是自彌陀如來的方便所發起」。「細細」，亦可説是「對法生疎乃悪」、「首先聽聞必會有失誤」。
【註：古詞道的好：至堅者石，至柔者水，水能穿石。心源若徹，菩提的覺道何事不成。不論如何不信，置心於聽聞，依佛的慈悲，可獲信也。佛法唯極聽聞也 云云。（御一代聞書）】
從「關於這點」開始表示安心，先令知女人的機實道：
「關於這點,連十方三世的諸佛亦捨的女人之身,是阿彌陀如來故方能有幸蒙救。」
正是彰顯佛願的生起本末。
這句話應和上人的：「阿彌陀如來一人想若我不救的話又待何佛來救呢，發無上的大願，我勝諸佛救女人，五劫間思惟，永劫間修行，發超世的大願，起女人成佛的殊勝願的彌陀也」一語相照應玩味之。示其所以，而説：
「女人身不論如何説有真實心,皆還是疑心深且重」
這是特別地令知女人的疑心有多深之文。這裏説的「真實心」當然不是指他力真實心，亦不是要門和真門的人們自力的真實心。不論如何對人説有真實心，那只是在装飾表面的言詞實是自欺欺人的話。顯露之，「疑心深且重」是指自彰不詐的機情。更舉證據説：
「且嫉物之心更難除」
道此語處，實是触及人情機微的教誨。
「特別是在家之身,被俗務、兒孫等事纏身,唯沈迷於今生,儘管知道人生無常,是老少不定,却絲毫不担心現在就會堕到三塗八難,虚度光陰,這是常人的習性。説愚痴亦嫌多餘。」
此文在令知不単是女人，這亦是止住在家的一般人難免的悲哀。一生労苦的上人嘗盡人生苦的亦是在於無法逸脱此痛燒外。也正因為此，方能頂戴到利行同事的大慈悲。讀來讀去，在思索穿透人情機微有痛烈刺骨之感的同時，亦有悠揚不迫我人亦自被導入欣淨厭穢的妙術的大信海處，能仰信大權攝化的妙風光。
「因此,一心一向地歸彌陀一佛的悲願」
這是高祖所謂的「歸選擇大寶海，念佛成佛」之意。承之説：
「深深信憑」
這指的是深信，是金剛心之意。更開示之説：
「捨修諸雜行的心,又也放下想討好諸神、諸佛的心」
此文洋溢著中宗嚴粛廢立的懇念。蘇東坡所謂的行雲流水行止於行處能見文章的妙處。
「所謂彌陀如來,即是為救如我等般膚浅的女人而發下本願」
此顯佛願的生起本末，之受於下句的
「誠信是佛智的不思議」
此彰「信不思議的佛智，是為往生報土因」的祖意。
「往生般的一大事非凡夫可計度」
「唯信是不思議，千萬不可計度」
「種々計度百出，真是奇怪」
此法語實是簡単扼要地明示出離的要津。又此開機法二種，道：
「深思吾身罪業深重,應深持心歸入如來。」
如此地懇勸是何時也不変的中宗的化風，真情自然地流露出來，極其和藹可親，令人不勝感激。接著結語道：
「應思此信的心、念的心,皆是自彌陀如來的方便所發起。」
之所以如此述道，和讃亦有「釋迦彌陀慈父母，萬有衆生之依怙，種々善巧施方便，令發無上大信心」。「方便」這句話，有權方便和善巧方便之別，這是身為宗徒應該有的認知。在誇正直捨方便家，僅知權方便而忘了善巧方便，曇鸞大師釋言：「正直曰方，己外曰便」。正直是証諸法實相，此是佛道的實體。而實體必没有實用不行，所以曇鸞大師説：
「以知實相故，則知三界衆生虚妄相也。知衆生虚妄，則生真實慈悲也。」
己外者，是從斯大慈悲起的方便的誓願。若不生者，不取正覺是置己之正覺於外，置衆生的往生於内處，成就二利圓滿的妙果。即使是《法華經》，方便未必是權假方便，這從説諸法實相的品名為「方便品」可知道。
「能如此領會者,即言得他力信心的人。」
此是上來示安心的一段的結語。這是一念發起。一念發起一定不能離平生業成之義，這從示：「當流談一念發起、平生業成」的中宗的教化，以下辨之道：
「此位或名「住正定聚」（成就的文意,依據《論註》）、或名「至滅度」（十一願文）、或名「至等正覺」（正信偈）、或名「等同彌勒」（大經）、又名「一念發起往生治定的人」。
這裡的「至滅度」不注意不行。原來中宗早已明了地決判正定聚是此土之益，滅度是彼土之益,即是二益,不可只作一益,因此於此没有疑點。然到此處,見之好像和正定聚同様地對待,這決無留有一益之影。謙敬院會之,説「必至滅度」從「能至」取的話是現生的利益,從「所至」取的話是彼土的證果。今從「能至」取,必能至滅度的機故是正定聚之意。以上示安心,接著述報謝道：
「如此領解的稱名念佛,應思是歡喜念報彌陀如來易定我等往生的佛恩而作的念佛。」
「易定往生」,特指對疑心重的女性,教令但捨計度,仰彌陀如來的方便吧的悲愍情懷。
附加和批註的内容也都很親切。在下一章可知其意,所以今省略解釋之。
「此外若有問題的人,應再重問。」
添上的這句話,令千年後為人子的人讀之不得不聲涙倶下。
「為後代留紀念,留此法語,是為遺言。」
從文意可知道這首詩歌不単只是為當時多屋内方的人們留下而已。
（昭和十四·五·十八）
黙子
桂利劍老師：《御文章講讚》
光按：原譯至第二帖一通止。《御文章》譯文先後有不同，此次發布則參照新舊譯有所修訂，達意爲主。其他解說討論，於文義領解有關者，盡量保持其舊貌。
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