桂利劍老師著作 釋蒙光編校 2024-01-05
桂利劍老師：《正信偈講話》
現生的利益
攝取心光常照護
雖是五濁之世、末法之時，但是現代的社會相是多麼的悲慘至極不是嗎？
大聖釋尊在《無量壽經》中述說人類社會的現實相，並且御示我們應循之道：
「佛告彌勒菩薩，諸天人等，無量壽國聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。又其國土，微妙安樂，清淨若此。何不力為善，念道之自然，著於無上下，洞達無邊際。宜各勤精進，努力自求之。」
「然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財。有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮，為心走使，無有安時。」
「世間人民，父子兄弟，夫婦家室，中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜，言色常和，莫相違戾。」
「各曼強健時，努力勤修善，精進願度世。」
釋尊以大慈悲勸誡我們的，是於五痛五燒劇苦的人世，開端心正行的念佛一道。
在劇惡極苦中，反而更能仰大悲的御本願，是為這個我們而有。人生勤苦之火是其猛火的原樣，又是清淨風薰的風致，是只有信的體驗者方能吟味的絕妙境地，這是攝取心光常照護的利益。
「煩惱無明遮障眼 攝取光明不能見
大悲親心無厭倦 恒常照攝我身也」（No.213·九五）
信心非純一正直不可。正直地信順佛勅，純一地全托給大慈悲者，疑懼之心會沒有才是。古人直接簡明地唱頌此歌。信心體驗者的法悅之相盡於此一讚。「我」之一字是千金，「心多歡喜益」亦在此中。
「超世悲願得聞知 我等生死凡夫耶
有漏穢身雖不變 心於淨土悠遊也」（No.361·八）
此亦終成「常行大悲」之利益顯現，雖是如何鬥諍堅固之世間，於地上建設佛國，為佛之遊履處故，自致天下和順之化。此是願海法爾之妙用，「一念喜愛心」的自然之法德。
「心光」者，《觀經》曰：
「無量壽佛有八萬四千相，一一光明遍照十方世界，念佛眾生，攝取不捨。」
又曰：
「以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」
在佛，不是有心光和色光二樣，原本是色心不二。不單是心色不二，還是真假鎔融無礙。但是在眾生的話無法如此。唯有契合此大慈悲的人，方能觀見如來的真身。雖言真身，尚未離化身。但是，定觀終於成就者，信佛心是大慈悲心，入念佛三昧時，契合佛心而得心光攝取的利益，此是調《觀經》之機的說相。
我們不是觀門的行者故，非修定善觀的機，但於信一念之時得心光攝護的利益。
■月光雖無處不至 但住見月者心中
此法然上人的御詠歌，是正能唱出此妙處者。
顯一乘往生成佛之因，云「一念喜愛心」，明一乘的果，示「不斷煩惱得涅槃」的聖人，更是處於痛燒的人生，闊步於大慈悲心、心光之中，慶喜步步接近妙境。
已能雖破無明闇
貪愛瞋憎之雲霧
常覆真實信心天
譬如日光覆雲霧
雲霧之下明無闇
「心光常護」之一語者，足以解決我們所有的人生問題，但是若非真實地見到如來者，無法入此境地。
此處有二個疑問生起，其一者，如果光明照而不斷，何故貪欲·瞋恚的妄念雲常起呢？又二者，貪欲·瞋恚的妄念雲常起，信心亦退失，而往生不是不可能嗎？
■信憑彌陀人 猶如雨夜月
雲天雖不晴 直往西方行
依光明的照育信心開發，一旦為如來的心光所攝護之身者，即使煩惱常來覆，亦不成往生的障礙。水火二河之中一字地貫通的白道決不是斷續之物。
「已」者是顯入信心的人之御言語，「能」者是光明力，能照破盡無明闇的意思。「已能」之二字者，是讀透已能破無明闇的心境。「無明」者，指不信佛智不思議的疑惑。貪瞋煩惱不論多麼地熾盛，非妨礙往生之一路者，但是疑惑是一點也不容許的。無明和貪瞋不同一論,是真宗的根本教義。
尚未得信心的人，稍有懈怠時，就會疑歎不能往生吧？但是，信心的行者即使多懈怠，亦思御救助一定，慚愧感恩地南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛地喜悅念佛。
《大經》中說：疑佛智慧的人，不能說是有智慧的人，此人是失大利益的人；明信佛智者，必智慧明達而得大利。
即使愛欲之水不斷地濕白道，瞋恚之火熾燃地燒大道，一旦真的是踏足西路之人的話，無一點疑心，勇敢地直衝進水火中，是偏由彌陀強願的攝取力也。清淨真實的信心，即是如來清淨願心的回向成就之相。「雲霧之下明無闇」，乃示信心相續之義者。
就像日輪東出，天已破曉，縱使雲霧將日光遮住，雲霧之下黑白分明而能辨物一樣，一念之信若真實，貪瞋煩惱中亦能心心相續。往生一定的心地明，絲毫亦無障信心者，遇順緣則感謝報恩之念滾滾湧出，遇逆緣則懺悔克己之想油然而起。瞋焰猛然燒身時，大悲清淨之風從何處乎吹來，忽為念佛的讚嘆聲；愛水蕩蕩捲我們入渦中時，如來燦爛的智光照亮我們，忽現端身正行的道場。因此，在如來的願力中，發現往生一路，開正信念佛的人生，是最有意義的事。
獲信見敬大慶喜
即橫超截五惡趣
一切善惡凡夫人
聞信如來弘誓願
佛言廣大勝解者
是人名芬陀利華
這是開諸佛稱讚之益，共是讚現生的利益者。
《大無量壽經》說：
「聞法能不忘，見敬得大慶。」
又言：
「必得超絕去，往生安養國，橫截五惡趣，惡趣自然閉。」
《觀經》言：
「見佛心。」
《淨土論》道：
「願見彌陀佛。」
此云信本願，乃見本願成就的盡十方無礙光如來。「見」，即是信，是恭敬心。「恭」，指謙卑自己的意思，用二種深信說的話，則屬機的深信。
「敬」，指尊敬人，屬法的深信。「大慶喜」者，指前之一念喜愛心，聞信一念時，決得往生，立於生死岸頭無任何怖畏者是大慶喜之相。即「橫超截」者，指聞信一念的剎那，超越三祇百劫的道理。成佛之法者，全由願力他力故云橫超。「截」者，指截斷應赴惡趣之業的繫縛。
我們的貪瞋痴三毒，是現三毒惡趣的業因。思欲閉塞三惡趣的人，教令先斷三毒的是聖道門之法。然聞為像我們這樣無法徹底地斷三毒的人，示本願的白道，放無礙的大光明，攝取不捨的是阿彌陀如來，我們唯有完全乘托給此如來的攝取力。又脫出生死苦海之法，除此外無它。
不論我們虛妄顛倒的業力是多麼地強盛，一度被阿彌陀如來的方便莊嚴、真實清淨、無量功德的願力攝取者，於斯強願的不思議力之前，什麼樣的煩惱惡業也無法遮障之。此故，依我們的惡業所出現的六道迷妄的世界，自然地封閉，實是不思議中的不思議。此境地捨一切的理論，唯信知無義為義外無它。
接著諸佛稱讚之德者，亦是如來大悲的恩德。我們是以憍慢心害尊長、謗正法沈淪於極苦的剛強難化的眾生。為此，即使偶爾投生人間，自己講的話不論多好，不被人容，所行不論多麼端正，名聲不揚。
然「言廣大勝解者，是人名芬陀利華」地被果上的如來讚嘆者，實是冥加至極。「芬陀利華」者，指白蓮華，是誇彼高尚的《法華經》的題目。阿彌陀如來將其真實心賜與機，稱讚其人是白蓮華，全是依如來的加威力，全領名號實相法所賜。
為極惡最下之機說極善最上之法，令極惡最下之機原樣地稱極善最上的法德，此是稱讚真實信心的行人是「廣大勝解者」、「芬陀利華」的原理。
難信之法
上來依《大經》彰二尊的悲懷中，顯彌陀的願意及釋迦的悲懷，今示此法的難信而勸之者是下之四句。
彌陀佛本願念佛
邪見憍慢惡眾生
信樂受持甚以難
難中之難無過斯
此四句明信樂之甚難，令知遇法的利益，勸迴心懺悔，歸入本願海之用意。
「彌陀佛本願念佛」者，是對前之「本願名號正定業」之句；「信樂受持」者，是對應前之「至心信樂願為因」之句。
「邪見」者，指違反信樂弘願的正見，以妄情分別種種推測，不歸托佛之願力，之云邪見。「憍慢」者，指不信機、不信法的人，主要是云崇奉外道及邪教的人。又十九、二十願的人，亦大致可云為憍慢之人。對這些人來說，阿彌陀佛的本願是難信之法。此是指摘這些人的謬誤，令迴心懺悔，是從為令入本願大道的如來的大慈悲心出來的教誡。
《大經》誡說因為憍慢、弊惡及懈怠難以信此法。「弊」者，云六弊，即慳貪、毀禁、瞋恚、懈怠、散亂和愚痴。
嗚呼！孰非憍慢之人呢？孰非懈怠之人呢？又有孰不悉具六弊呢？信者自契謙敬之德，念佛者亦自免六弊之咎。已信之人遠慶宿緣，愈應念佛；未信者，不是應速入謙敬之信，專乘托願船浮光明廣海嗎？
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