瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-05-09
信心銘 二六
九十四歲 瑞劒
「彌陀之名號常稱
信心真實獲得者
憶念之心恆不斷
佛恩報謝長在心」（卷頭和讚）
「信樂彰於願力，妙果顯於安養。」（化土卷）
「慶哉！樹心弘誓佛地，流念難思法海。」（化土卷）
教育這般普及的今日之日本，不論僧俗，讀聖教的人很少。這樣懶散是不行的。不拜讀聖教，人的心會越來越枯渴，邪見會越來越茂盛。蓮如上人《一代記聞書》曰：「對句地說：聖教要讀破，本尊要掛破。」
一拜讀聖教，真不思議，會看到從文字放著光明，總覺得有靈感。這可說是信者無體驗的體驗吧，是本願力使然。瑞劒說是被信誓願不思議是不思議。
不思議者，僧肇曰：「不思議者，不知其所以然，然者不思議也。」
聖人曰：
「經說五種不思議 佛法不思議爲上
佛法不思議即是 彌陀之弘誓大願」（No.151·三三）
聖人又曰：
「三世諸如來出世正本意，唯說阿彌陀不可思議願。」（文類聚鈔）
正信偈曰：
「如來所以興出世 唯說彌陀本願海」。
茲有「不可思議願」，《歎異鈔》有「誓願不思議」，信卷釋大信心為「不可思議不可稱不可說信樂也。」
信不思議是不思議者，不是凡夫思慮所及。森羅萬象，雖一色一香，非凡慮所及；佛悟般若真空的世界，亦絶百非，乃不可思議。
相即佛智大慈悲的本願力，唯應如佛說的原樣「不思議呀」「真慚愧呀」地任憑如來。信心不是取，而是「仰」的世界。
三年或五年地聞思佛法就想要取信心是不宜的。不是要取信心，最好從根本地聽聞：佛是什麼？佛心是什麼？本願是什麼？
聖教是如來的全身，拜讀之，能觸及活生生的如來的光明。因此，能信不思議是不思議，光明能令仰光明。
如來的光明是如來的智慧，智慧内含著慈悲。如來智慧的顯現是南無阿彌陀佛。哪樣皆是一，是活生生的。聖人奮其全力說：
「無礙光明破無明闇惠日。」（總序）
「無礙光明」與如來的本願力「難思弘誓」相伴。眾生的惡業煩惱消滅，獲得信心，完全是如來光明名號的運作。
聖人說：「是本願故獲救。是本願力故往生。依光明，無明闇被破，依名號之德得信心。」
隨想
寶林（二種深信）
○所謂佛法力不思議在哪裡呢？雖然口上會說本願力不思議是佛法力不思議，此不思議真的以身體驗了嗎？徹底「地獄是一定的去處」，不思議的是，從地獄必定，願力攝取也好，光明攝取也好都生出來，這就是體驗。不思議呀。這就是所謂的信不思議是不思議。不是找到獲救之道而獲救，體會到無論如何也無法獲救、獲救之道絶對沒有時，始能見獲救之道。不是其他還有道，「無論如何也無法獲救」一事是獲救之道。這是不思議，此不思議不論是誰都能體驗。重要的是「無論如何也無法獲救」一點。
○說「無論如何也無法獲救」，一點也不誇大，是久遠劫來的事實。不論想或不想、知或不知，凡夫無論如何也無法獲救。徹底此點時，不思議的是，無法獲救的事實和獲救之道合一，這真是不思議。
「精疲力盡 被撈起 蛙哉」
○淨土真宗是佛智不思議。此佛智徹到凡夫處，謂「佛智顯現」、「果上顯現」。「無論如何也無法獲救」之罪的自覺，即「機之深信」，是凡夫以自己的力量發起此自覺的嗎？不是。「機之深信」全是佛力、是佛智、是如來的廻向。
○其他宗教也說一切的人類是「罪子」，「罪子」的自覺尚是膚淺。若此自覺是深刻、真實的話，就不必做「神啊！請把我從災難和苦難中救出來」這樣的祈禱。罪的自覺深刻的人，應該自覺自己向神祈禱的資格也沒有才是。只是「有需要時才求神」的心境，不得不說罪的自覺尚屬膚淺。講真實的「機之深信」的宗教只有淨土真宗。
○「機之深信」若無，談「法之深信」亦無用。又「法之深信」若無，講「機之深信」，那亦不成「機之深信」。「機之深信」的徹底是「法之深信」的徹底，「法之深信」的徹底是「機之深信」的徹底。此謂「二種一具」，又謂「機中有法，法中有機」，這是不思議。不是佛力、佛願的話，二種深信無法生起。
○淨土真宗的問題叫做「百論題」，問題有一百個，其中傾全力於「二種深信」最好。
○不徹底的研究、聽聞二種深信，只想早點獲得信心的話，不論到何時也無法安心。
○以新興宗教為始，世界所有的宗教團體，不講現世利益就無法繁盛，此故，舉現世利益釣人。但是真實的淨土真宗，現世利益在後，教「出離生死之道」是中心問題，是最大的目標。但是很多真宗門徒不知這點。若不知目標、目的，不論聽了多少次說法也是徒然。
○因為提到地獄極樂，年青人就會排斥，所以現時傾向於講年青人愛聽的話。「佛教教離生死、涅槃常樂之道」，說出真實的話會如何呢？講法的人不攷慮結果，如真實地講真實，要有這種覺悟才行。邪法蔓延，則國滅亡。聖人說此曰：「九十五種（外道）皆污世」。
○二種深信若無，不能講聽聞了佛法。聞二種深信，照善導大師「散善義」所寫、親鸞聖人「信卷」所說地頂戴其真精神的是信心。此謂「聞其名號」。
○聞名號是信心。如何聞名號呢？二種深信成就是名號故，篤實地身具二種深信，謂聞名號。
○聞名號是第十八願的真實信心，即二種深信入心是信心。不知這點，很多人想要信心，想早點獲得信心，眼睛只看到信心，忘記二種深信。二種深信，聽講解似乎是懂了，但是全身全我未如此，故不成聞名號，不成頂戴信心。
○信心，不是二種深信外別有信心。信心之相是二面，此二面之相謂二種深信。
○其他宗教的罪惡感，只是對神做道德的反省時所起的感情。真宗的機之深信，是被法界的大真理迷悟染淨之鏡（因果）映照所起的罪惡感。
所謂「聞其名號，信心歡喜」，名號如何聞呢？用耳朶聞，不用心聞，不能說是聞了。願生心沒有，即使聽聞了，那也是原野吹的風，聞如未聞。聞名號，要用必墮無間之耳聞。
自己是無法想「必墮無間」的，要如何才能那樣想呢？因為不知因果故，因為以為不會死故。
名號聽聞再聽聞，也還聽不見，這是怎麼回事呢？因為有想聽聞求往生、信了求往生、稱念了求往生之自力心故，用自力是捉不到他力的。
名號如何聽聞呢？「不知道」、「不懂」。「不知道、不懂」的話，不行喲。
名號如何聽聞呢？被南無阿彌陀佛搓圓的人會這樣回答吧：「也不能說聽聞了，也不能講聽見了，也不能說沒聽聞，也不能說沒聽見，一切慈親最知道。」
說汝「聽到名號」、「聽見名號」，那是「聞心」。「聞心」殘餘的話不行。
「聞心」，指什麼呢？指我聽到了、我認為，想「這樣行了」的自力心，謂「聞心」。
聞名號，是指「聞佛願的生起本末，無疑心曰聞。」
那是開山聖人的話，無絲毫的錯誤。有時問是誰聞「佛願的生起本末」呢？「是我」。「我」出頭時，是真是假不知道。
不想「無法聽聞的事被聽聞了」嗎？
所謂「聞名號」，是指遇到萬劫亦難聞的南無阿彌陀佛，謂聞名號。
聞名號，和遇如來是一樣的。
聖者做觀經的修行，於生時能觀極樂莊嚴，觀佛身。依「見佛身者見佛心」，能往生。但是我等凡愚，「聞其名號」地被遇名號往生的。在此意思上，「觀」和「聞」一致。
被自利利他圓滿的正覺的南無阿彌陀佛包著，「啊！啊！」地驚於名號，「啊！啊！」地成為讚嘆名號之身，是為「聞名號」。知道文字講釋的不是「聞」。
聞名號，是指聞威神功德不可思議的名號，在地獄中遇佛那樣的心情，忘己，遇南無阿彌陀佛之如來，謂「聞名號」。
從「聞其名號」，「信心歡喜」之大安心誕生。此大安心謂「信心歡喜」。
信心歡喜的大安心、大慶喜心，讚嘆如來、讚嘆名號。其讚嘆之聲是念佛。「想稱念往生」是自力。
為往生極樂，認為稱念佛是必要條件，是「稱名正因」之邪義。
聖人於《文類聚鈔》說：「稱名即憶念，憶念即念佛，念佛則是南無阿彌陀佛。」被南無阿彌陀佛搓圓，被成讚嘆南無阿彌陀佛之身者，此聖句能自然地頂戴。
說教聽聞再聽聞，雖是明白了，但是却沒有歡喜，無法安心，這樣的人很多，要怎麼辦呢？那是因為忘記名號、忘記如來、不知是如來方面成就眾生的往生故。不知往生是依正覺的南無阿彌陀佛的功德力故。既不是依自己的「安心」被救的，也不是依自己的「歡喜」被救的。那樣的人是不知「法體成就」、「二利圓滿的正覺」的人。
隨想
九十四歲 瑞劒
○罪惡感，有深有淺。機之深信這樣深的罪惡感，其他宗教是絶對看不到的。新約聖書說「心淨者幸也，其人能見神。」凡夫的心即使磨百億萬年，「愛憎」和「我執」無法捨。「我執」和「愛憎」不捨則心不能說是「淨」了。今日的凡夫即使千億萬年修行戒、定、慧三學、做六波羅蜜的修行，心無法變淨。因此說「心淨者幸也」等話，好像有這麽回事的人的說法，只能說是非常膚淺的罪惡感，和機之深信的罪惡感有千萬里的距離。
○親鸞聖人說：「地獄是一定的去處。」
善導大師說：「無有出離之緣。」
這是落切之相。沒有落切到此處不是信心。
○落切是信心。追著信心的影子，不論到何時也無法追到影子。早點落切，徹底的落切最好。
「落切時 浮時也 蓮之花」
即使聞法，想要早點獲得信心的心充斥故，即使聽聞三十年、五十年，機之深信無法出來。機之深信若無，法之深信亦缺，即也沒有本願很可貴。機之深信亦無，法之深信亦無者，不得不說信心皆無。這樣子迷迷糊糊過日子的人很可憐。
○所謂機之深信，幾億萬年做自力的修行，成「無有出離之緣」，是機之深信。在御安心上，「我為善」地著眼於自己的善者，離機之深信尚千萬里。「思我為善的心」，在聖道門講，是皆惡。這點都不知的人，機之深信不可能。必須要更深刻地反省自己才行。
○親鸞聖人在《歎異鈔》說：「善惡二字皆不識也」，是說凡夫的善皆是惡呀。
○信巻曰：
「然從無始以來，一切群生海，流轉無明海，沈迷諸有輪（迷的世界），繫縛眾苦輪，無清淨信樂，法爾（元本）無真實信樂。是以無上功德（如來的功德），難叵值遇，最勝淨信，難叵獲得。一切凡小（凡夫），一切時中，貪愛之心常能汚善心，瞋憎之心常能燒法財。急作急修如炙頭燃，眾名雜毒雜修之善，亦名虛假諂偽之行，不名真實業也。此虛假雜毒之善，欲生無量光明土，此必不可也。」
此相，原來如此、原來如此地從心底頂戴，此謂機之深信（以上是信樂釋）。至心釋、欲生釋，亦同。世界的宗教，如這般地講真實，如這般深的罪惡感者，其他無法看到。
○在廣島地區，每天可以看到來寺院聞法的人，得到機之深信的人，很少。得到機之深信的人，必是得到法之深信的人。
○偉大的人出光明嗎，不然。機之深信的人，不論從哪裡看，光明皆普照著。機之深信是佛心故。
○機之深信沒有的人，不是卑下就是憍慢。既不卑下，也不憍慢的人，有深度很好。信神的人，不像真宗的信者般有内涵。真實的信者，真實的學者，持有偉大的人格。被其大人格打動的是信心。信心獲得之道，被大人格打動以外別無道。
○人類雖然說是凡夫凡夫，是持有人格者。救有人格者必得是大人格者才行。講修行修行，淨是修行著的人，自己的心底總有著什麼不足感。自力的修行不行說的是此處。
○教．行．證三者中，有自力教·行·證的時代叫做正法，有教·行的時代叫像法，視末法只有教，無行證的是傳教大師和親鸞聖人。在禪宗，出現了道元禪師這樣偉大的禪師，那不是像我們一樣是凡夫，是佛的再來吧。
信心銘 二八
○往生，不是認為這樣能往生就能往生，是依南無阿彌陀佛的功德力被往生，是依本願力被往生。真是不思議中的不思議。
○不可不想後生大事。不精進努力的人，無法信心歡喜。「信心 開於努力之枝的端頭」。
○能信，是連自己都覺得不思議的事。「信心 開於火中的蓮華」。
○忘信心 憶念如来。
○神與佛 如何不同？連這也不知的人不行。
○宗教也是，不契「真理」的宗教，不能成佛。萬物是什麼呢？是「不生不滅」。沒有真理的宗教皆是迷信。
○不信釋迦·彌陀二尊是佛，不信佛語，沒有信心。
○真宗，凡夫就這樣地成佛的教法故，真殊勝，是世界第一的宗教。易行道是容易，但是「自力的計度」無法除故，信心很難，是難中至難。
○信心依老師，老師不好的話信心無法頂戴。信眼、法眼兼備的老師是理想的，但是這樣的老師相當不容易找到。因此，同朋也行，要依止有信的人。
○南無阿彌陀佛，有如「至理真法，一如化物（眾生）利人」（行卷），是真理中的真理。
○無礙光明是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛是無礙光明，如來住此中，不可草率看過。
○救度之力是獲救之力。因為救度，所以獲救。救度之力亦南無阿彌陀佛，獲救之力亦南無阿彌陀佛。機法一體，法體成就，願力不思議呀，佛智不思議呀。信心，不思議地信如來的不思議外無他。
○怠惰的同朋聞不到佛智的不思議。
○信心不是物品，不是像被分的餅乾一樣，然而却有人說要「頂戴信心」、「獲得信心」。「信心獲得者，指領受第十八願也。領受此願者，指領受南無阿彌陀佛之相也。」這是「聞其名號，信心歡喜」。
○一旦臨終，法門的知識和自己的想法有用嗎？因為救度故才獲救的。
御聖教中寫著「往生是如來一人的獨運」，此云「南無阿彌陀佛的獨立」。
○徹底如來慈親「一人獨運」的，云「往生是唯（唯，白吃白喝的意思）之唯也」。「雖云唯 唯唯亦幾千種」。
○要信心，不喜歡佛法是不行的，就如「染匠穿白褲」（賣帽子的人會戴著帽子宣傳，賣首飾的人會穿戴首飾宣傳，開染坊的人卻不著染色衣，豈不怪哉）。這麼可貴、有趣的佛法，無法喜歡，喂，咋回事啊？「唯有喜歡才能學得好」。
○在世界的宗教中，真宗是最大第一的宗教。擊掌合十拜神者，無法知道佛法的真味。
○御聖教，最好能好好地頂戴，要向如來慈親致禮喲。禮拜未必歸命，歸命即禮拜也。
○有好老師，信易得。無此人時，信難得。
隨想
○大家都聽過、知道信心正因，因此焦急想早點獲得信心。信心者，是兩種深信。故兩種深信是往生的正因。最好不忘記這個，置重點於兩種深信，好好地聽聞。即使幾十年聽聞兩種深信的內容，也聽不厭。
○《御文章》有「信憑彌陀」。信憑彌陀者，指「信機」（機之深信）和「信法」（法之深信）。
○徹底兩種深信的人，自然成「善亦不需，惡亦不可恐」，這樣不思議的、最高的宗教經驗只有淨土真宗。
○頂戴信心，會是什麼樣的心情呢？有人會說他的宗教體驗。講到體驗，不過是無法獲救的凡夫，徹底機之深信而已。徹底機之深信時，如來慈親不思議地顯現出來。在其他宗教，會說種種體驗，如看到神了、聽到神的聲音了、有過怎樣怎樣不思議的事等等，那些不是妄想就是錯覺。說自己是底下的凡夫，無論如何也無法獲救，「地獄是一定的去處」是體驗的話，這是體驗。因為不是被體驗救度，所以體驗談聽也行，不聽也行。
○日蓮宗雖是從天台宗衍生的宗派，但是違反傳教大師的精神，而誹謗各宗，其言說：「念佛無間、禪天魔、真言亡國、律國賊」，此云「四箇格言」。在明治、大正年間，此非常地猖狂。創價學會從昭和三十一年左右，取代日蓮宗，開始誹謗諸宗，因此（注：原譯如此，此處當指佛教界。）逐漸敵視學會。懷疑過像日蓮上人這樣的偉人，真的揮舞過「四箇格言」嗎？因為日蓮宗聖典有五處記載著格言故，所以是真的吧。講「念佛是無間地獄業」等，真是一派胡言，那樣說不是在講世尊為讓眾生墮地獄而說念佛嗎？日蓮宗和創價學會為首的誹謗佛法者，不得不說是無學或盲者。
○日蓮上人寫了一本書叫做《立正安國論》，那是攻擊法然上人《選擇集》的書，就像黑夜的大砲。攻擊《選擇集》就像在攻擊龍樹、天親這樣的大菩薩。爲什麽日蓮上人會誹謗念佛呢，那是因為宗派的偏見。認真的汲取佛教，思維「今死的話會怎樣」的問題，怎會有攻擊他宗的閒工夫呢？
○今日真宗信徒的病，在於忽視「今死的話會怎樣」的問題，不是想要獲得信心，就是以為知道法門的教義就是真宗，這是病。一生只寄心於「兩種深信」的話，能吟味真宗吧。
信心銘：
（二六——二八）徹底深信（本篇）
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