往生成就五重之義

原创 瑞默老師 2009－03－20

今天晚上講《御文章》。《御文章》是蓮如上人留下來的，蓮如上人又被稱為中興上人，因為是復興親鸞聖人教法的大德故。

（法師：從這次開始，《御文章》加上註解讓大家更容易明白。這裡所講的異說，主要是指「偏向善知識」與「十劫祕事」，這個在當時是非常流行的。）

師：從《御文章》大家可以知道，蓮如上人簡潔地指出淨土真宗的精神在那裡。蓮如上人之所以能影響那麼多人來信仰阿彌陀佛，皈依給阿彌陀佛，最主要是蓮如上人用他的全身命弘揚這個教法。

蓮如上人用文字很具體地傳達親鸞聖人的精神，如內文「本流親鸞聖人所勸化的旨趣」，即親鸞聖人勸化的精神在哪裡？蓮如上人很清楚的點出。

因為親鸞聖人的精神跟真理是一致的，所以《御文章》的文字就是真理，因為是真理的文字，所以即使距今已經五百年了，《御文章》現今還廣為流傳，這是它可貴的地方。如果沒有蓮如上人的出世，我們就無法知道聖人的精神所在。

蓮如上人偉大的地方是能具體地用文字來表達親鸞聖人的精神，所以今天的我們才能夠真心地依止淨土真宗的教法，這個就是文字的力量。在座大眾也是一樣，如沒有把所學的教法具體化地留給下一代是不行的。

佛法的流傳，是要靠「人格」來傳達佛法的真意、真精神，佛法才能代代地傳承下去。父傳子，子透過父親來頂戴佛法，這是非常珍貴的事，也是非常不容易的事情。

《御文章》每篇都在傳達佛法的真理。

（法師以日文念一遍此章給老師聽）

《御文章》第二帖十一通

五重之義章

夫本流親鸞聖人勸化之旨，近年在諸國眾說紛紜，非常可歎也。

其故，本流以他力的信心、凡夫的往生為先，然有人卻將此信心擱置一邊不當一回事，勸人說道：「不忘十劫正覺之初，彌陀如來已定我等往生，即是信心之相」。此語全無歸命彌陀得他力信心之分。

不論如何知道「從十劫正覺之初已定我等的往生」，若不善知令我等往生之他力信心由來，無法往生極樂。

又有云：「縱使歸命彌陀，若無善知識亦是徒然，此故，我等應唯信憑善知識」。云云此語亦出自未如實獲得本流信心之人。

善知識之能，唯在勸人應一心一向歸命彌陀也。

依此，立五重之義﹕一者宿善，二者善知識，三者光明，四者信心，五者名號。

此五重義若不成就，往生不能如願。

因此，善知識是勸人歸命阿彌陀佛的使者。若非宿善開發遇善知識者，往生無法如願。

然而，若捨所歸命的彌陀，唯以善知識爲本，是大錯特錯也，此應銘記於心。

慚愧慚愧　敬具

文明六年五月二十日

大家看手上的「御文」，講得很清楚，問題出在哪裡？人如不相信「真理」，加上自己的看法的話，你不論怎麼說，都是凡夫，都過不了關。

這篇《御文章》說，之所以會有異說出來，是沒有真正體知·領解慈親心，所以會加上凡夫的說法，而產生這兩種異說出來。

爲什麼會有異說出來呢？因為人很難老實的信受·信順。即對聖人的言語要老實的信受、信順很難。

爲什麼呢？因為沒有如實地理解慈親的心。所以會有這個異說出來。子不知親心，這是我們佛教徒很容易犯的毛病。人就是因為不知佛心——即大慈悲心——為何，所以會產生很多知見出來。

這看起來很簡單、沒什麼，遺憾的是學佛者沒有把「理所當然的事」當作「理所當然」來學，所以沒有辦法被阿彌陀佛所救。

問題是在哪裡呢？是沒有「如佛心地頂戴佛心」，所以才會有這種知見跑出來。

難在哪裡呢？如實地知道、頂戴親心很難。

真宗的聽聞為何要花一輩子？因為「如實地頂戴親心」這一關是要花一輩子的聽聞。

就是這麼一回事。

真理就是這麼簡單，如多說就變成理論了，理論也有很多種。說到這裡，你們應該有問題才是，有問題問才是有聽進去哦！

問：請問老師，「佛心」是什麼？

師：佛心就是父母心，真理的心，大無比的心。有問題請再提出，心裡有問題就勇敢的提出來，錯過這個時刻，你的問題就變死的了。

問：「如佛心地頂戴佛心」，除了一輩子聞法外，還有什麼方法嗎？

師：對凡夫而言應該是沒有別的路可以走。那什麼是「聽聞」呢？問題在於「聽聞什麼」？「什麼是聽聞」？聽聞不是口說有聽聞就是聽聞哦！沒有別的問題嗎？

問：「信受、信順」不會哪！

師：你有這個問題，要讓誰來解決呢？那是你的問題，講給別人聽做什麼？就如你肚子痛跟別人說有什麼用呢？你肚子痛就去找醫生開藥吃啊！你跟別人說幹嘛？你有毛病就找大醫生啊！在這裡左想右想有什麼用呢？

問：《真暗闇》裡有一句「生死即涅槃」是什麼意思？

師：你不要講文字上的問題，要問自己的問題。自己是什麼問題？要拿出來問。你問文字上的問題，即使懂了又有什麼用呢？但是請你不要在意，能在大家面前問這樣的話也很難得，很了不起。

【老師喊痛。】

大眾：請老師休息。

師：即使休息也會痛啊！與其擔心我的痛，不如提出你們的問題才要緊。

問：我肚子痛應該找醫生，那我佛法的不懂，又無法找阿彌陀佛，那就找善知識嗎？

師：你佛法不懂的地方在哪裡啊！你不要說阿彌陀佛沒有回答你哦！阿彌陀佛已經給你答案了，只是你不曉得而已哦！

【師頻頻用右手拍打左胸痛處】

那就休息一下。

法師：「即使歸命佛陀，若沒有善知識亦徒然」這句話怎麼說呢？什麼是善知識？是透過善知識去遇阿彌陀佛的。這句話是太執著善知識，沒有透過善知識去頂戴阿彌陀佛，頂戴佛心，所以這是異說所在。

問：五重義中第三者為光明，請問什麼是光明，是不是我們所看到的佛光？

師：光明就是光明，光明就是佛心。（按：此處老師直指心法，五重之義的具體闡述分析，請見本文末。）

問：淨土真宗不是逆謗闡提都要救度嗎？那這裡提到宿善是何意？

師：有宿善才能夠感得佛心，沒有宿善者聽聞真宗的教法，拜讀佛經，只看到文字。逆謗闡提者如沒有宿善不能投生為人，沒有宿善的話，今天晚上大家不會坐在這裡哦！

宿善不是用旁觀者的身分在看，宿善是今現在自己的問題哦！宿善是今現在的問題，不論你有什麼問題跑出來，請你記得不要離開「今」，你的問題如離開這個字就幫不了你。

佛法也是「今」哦！（師以兩指指自己鼻孔）

你活著也是「今」哦！就是今現在兩個鼻孔在吸氣吐氣，你才有生命在這裡哦！如果一口氣不來就完蛋了。莫忘「今」的問題。這很重要，所以佛法不是理論。所有的問題都是「今」的問題哦！再休息一下。

問：請問為什麼無法如佛心地頂戴佛心？

師：因為「橫聞」、「橫聽」，就是不老實聽話。不老實是凡夫性，凡夫性也是「歎異抄」「今」的問題。

聽到「不老實是凡夫性」，就想要老實，「想要老實」的當下就是不老實。所以才要老實地去聽聞。當你看到這點時，才會有這樣的心發出——「仰讚嘆，俯慚愧，念念稱名常懺悔」。就是因為我們老實不來，所以祖師才為我們留下法語：

「佛法無論聽多少，總是未聞前之嬰。」

所以有的只是「仰讚嘆、俯慚愧」，「念念稱名常懺悔」而已。

問：老師剛剛講「今」的問題，我連「今現在自己是怎樣的存在」都不曉得，有的問題都是自己煩惱思慮的念頭裡的問題而已，也就是說都不知道自己現在是什麼狀況，所以就提不出「今」的問題，只能勉強透過聞法，從善知識口中稍微知道自己是凡夫。聽聞時無比的感動，但之後又消失了，所以真的很慚愧，不知道問什麼問題。

師：所以什麼是地獄必定啊？《歎異抄》所講的「地獄必定」就是這個，你要明白這就是地獄必定的相。人沒有真正碰壁的話很難醒過來，你不要怕地獄必定，去給鬼打打屁股就不一樣了。前人為了解決生死問題，是捨身命求道。這很難，真正認真求道者很少，都是口說說而已。

真正認真求道是捨身命求道哦！

大家可以反省自己是在捨身命求法嗎？是不是稍有病痛就不來聞法？是不是稍微有事就因故不來聞法？你來此聞法，是不是因為沒有病痛，有時間了，比較近，才坐在這裡聞法？

那都不是認真求道的心態。

沒有捨身命聞法者，連「仰讚嘆、俯慚愧」也都沒有哦！

所以佛法很難，佛經講：「難信之法」。

為什麼沒把佛法當佛法看呢？因為自己還活著，所以還有很多自己的想法。

今天講到這裡就好。

2009－03－20

蒙光按：關於“五重之義”，本講中未詳述。茲依所頂戴之師教，補述其意：

一

如來的光明無量、壽命無量的大生命，內涵於名號中，回向衆生，令每一個衆生得到現生入正定聚決定往生，到淨土徹證成佛的身份。每個衆生在這個世界中能夠遇到的真實的如來，就是“南無阿彌陀佛”的六字。

如來久遠劫來的勤苦呼喚，成爲我們今日得以遇真實之教的【宿善】。遇【善知識】宣說真實之教，通過聽聞，頂戴佛的【光明】。通過善知識的人格和話語，明白此六字的名義，被光明調熟，光明滲入身心，與身心融爲一體。光明入我，我入光明，依感應道交之理，獲得【信心】，入不退轉。信心的行者，活於如來願力自然的世界，念念稱名，常讚歎，常懺悔，這是【名號】之德的流露，也是念佛人的生活。

所以，五重之義，在意義上前後關聯相續，次第不能錯亂。而就每一義而言，宿善、善知識、光明、信心、名號，此五者如摩尼珠，個個涵攝全體，舉一可概其五，五五圓融，而以“信心”爲本。因為是要在“信心”獲得（聞得）後，凡夫始與佛心相應故。

二

淨土的往生，是以信心爲本，還是以稱名（名號）爲本，古來紛諍不斷，因此分宗立派，各張門戶。但法王唯一法，如來豈有二話？之所以有此諍端，其病根在於將信心與稱名，都著眼於凡夫地位上來說，而忘了淨土的主人、迷失了佛法的源頭。

罪業不斷的衆生所以得往生，其因與果，即信心與往生，不是成就於凡夫，是成就於阿彌陀如來的本願。衆生往生的因果，應還歸如來成佛的因與果，即如來以救度衆生爲本願（因地），成就令衆生信憑往生之佛果（名號）（果德）。如來一成佛，其本願即有力，將名號的果德，回向衆生令衆生領受相應。果德顯現於凡夫身時，則爲信心，爲稱名，與往生必定的身分。

此處最要緊的是，凡夫的信心和稱名，都是如來（法）功德的顯現，不可以認爲是屬於凡夫（機方）的努力和功德。

凡夫的信與稱，皆不成往生因。就凡夫的本相而言，其信只能是淺信，常與疑情相對，如水上畫字，旋生旋滅。凡夫若自以爲稱名有功，請問：自身既無戒德，又無定力，所行之諸善皆雜煩惱，無有清淨之純善；且稱念名號的心與行，稱時有，不稱時無，心行皆常間斷，有何清淨功德，能往生淨土？深思此時，不得不放下計機功之執念，而深憑本願力之無窮。

以上是理論的解析，再以日常的譬喻說明。

孩子是如何信媽媽是媽媽，又如何叫“媽媽”的呢？孩子從胞胎中即受到母親生命全方位的滋養，母親十月懷胎，備嘗艱苦，而孩子自身，對此全然不知不覺。出生後，知識未開，但睜眼閉眼，無時不在母親的懷抱和護念中。因爲母親無時不在的呵護，孩子才能安心，自然知道世間的人雖多，其中最親切、最可信憑、最可依靠的，是眼前的這一位。當孩子還不會說話時，母親就會抱他在懷裏，告訴他：“叫媽媽！我是媽媽呀！”當孩子聽久了，因緣到時，開口自然會叫：“媽媽！”孩子叫“媽媽”，是對母親恩德的回應，不是孩子有孝心、有能力、有功勞。但一個內心時時感念母親的愛的孩子，自然心心念念中，都會有媽媽的的影像、時時會情不自禁地“媽媽！”叫出聲來。

以上以人性的成長，比喻佛性（信心）的成就。

蓮如上人在《御文章》第二帖第十一通《五重成就章》中立五重之義：“宿善、善知識、光明、信心、名號”，說：“此五重之義若不成就，往生不能如願。”以下與譬喻相配，謹申五重之義之奧：

孩子從胞胎中受到母親生命全方位的滋養，而己身不知不覺。

——我們無始以來，受到阿彌陀佛的光明照育調熟，今日才得以出生爲人而有遇佛法的善緣。我們全然不知，慈親千辛萬苦。【宿善】

出生後，知識未開，但睜眼閉眼，無時不在母親的懷抱和護念中。因爲母親無時不在的呵護，孩子才能安心，自然知道世間的人雖多，其中最親切、最可信憑、最可依靠的，是眼前的這一位。

——今生遇諸多因緣，最後得遇善知識，原來都是如來功德的運作。如來來牽我的手。【善知識】

當孩子還不會說話時，母親就會抱他在懷裏，告訴他：“叫媽媽！我是媽媽呀！”

——持續聞法，調熟根機。【光明】

當孩子聽久了，因緣到時，開口自然會叫：“媽媽！”孩子叫“媽媽”，是對母親恩德的回應，不是孩子有孝心、有能力、有功勞。但一個內心時時感念母親的愛的孩子，自然心心念念中，都會有媽媽的的影像、時時會情不自禁地“媽媽！”叫出聲來。

——如來的至心徹入衆生心，即爲深信之心，非凡夫之淺信，這是超越信疑，連“信”都不必說的“金剛深信”，是自然的知道，就如孩子知道“媽媽是媽媽”，而不會說“我相信媽媽是媽媽”。沒有說“我相信”的必要，只有“媽媽是　媽媽”的事實。從真實信心中，所出的稱名，亦是如來功德（慈親心）的顯現，故稱名不計機功。如存覺上人云：“念佛只是彌陀功德，更非凡夫有漏行，故不藉機功得往生益，偏是自然不可思議。”（六要鈔）

所以信心和稱名是一體，本不可分。其關係，則可說信心爲體，稱名爲用。真實信心中，必定有稱名出來，而凡夫口頭的稱名，則未必具有信心。此在本典中明示曰：真實信心必具名號，名號必不（未必）具願力之信心也。用譬喻來說，愛媽媽的孩子，自然會常常念著“媽媽！”但喊“媽媽！”的孩子，未必都是孝子。【信心·稱名】