「空·無我」的真理

瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2023-09-19

光海莊嚴

倫理和宗教（一）

倫理和宗教（二）

近世的哲學之祖笛卡爾説：「我思故我在」，他斷定宇宙萬物的根本原理是叫「我」的「自我」，同時也斷定「思」是意識的活動。「自我」如「水」，叫「思」的思想如「波」。無水即無波，但是水可以是無波。意識是波，意識其自身是水。物（現象）是波，「物自體」（康德）是水。康德雖講到「物自體」但是没有詳細地說明。

用佛教說的話，「物自體」相當於「法性」，「心自體」相當於「心性」。「法性」是「真如」，「真如」是「一法界（萬物）的大總相」（總和）。總和的真如和「不生不滅的心性」同一（大乘起信論）。

「真如」即「心性」即「法性」，主觀和客觀合一的世界是主客未分的世界。真如不生不滅故，萬物不生不滅。「身心一如」（道元禪師）、「境智（主觀和客觀）冥合」（天台學）故弘法大師說：「真如非遥，棄身求何處」（心經秘鍵）。不論是主觀或客觀，萬物悉不生不滅故，尋萬物的本源求元始，不得不説是迷妄。

笛卡爾的「自我」、史賓諾沙的「本體」（Subject）（光按：依譯文似當作Substance，然原譯如是，限於條件暫時無法查對原文，姑存疑）、聖書的「神的創造」說等，是要一考的問題。

惡（罪）的始原也是一樣，是無法尋其始原的。《般若心經》曰：「無無明，亦無無明盡」。

於佛教論真如時，不可忘記的是於華嚴學的「一即一切、一切即一、相即相入、鎔融無礙」的大真理。不可忘記「事（現象）理（實在）無礙」、「事事無礙」的真理。西洋的學者囚於「有」（存在），從「有」出發故，一切全都瓦解了。佛教以「空、無我」為真理出發故，常契合真理。如淨土教，乍看似是執著於「有」，而實是「真空妙有」，不忘「第一義諦妙境界相（淨土）」。知道從「有」（存在）出發是正確呢，還是從「空、無我」出發是正確呢的標準是「禪定」（三昧、坐禪）。佛教的教法是從禪定顯現的，因此没有「禪定」立論的教法一個也没有。没有禪定的知識哲學為「我思故我在」、宗教也生出神的天地創造說。

淨土教從釋尊的「彌陀三昧」生起。又，淨土被說「第一義諦妙境界」（《論註》）、被說「廣略相入」，皆不外是禪定的真理。禪定不是禪宗的特定專賣。「空、無我」是法界（大宇宙）的原理、真理。想要自己體驗「空、無我」的是聖道諸宗。依「空、無我」的如來的大智、大悲往生成佛的就叫淨土門，彼處有「入我我入」的感應道交之道。依感應道交故，「不斷煩惱得涅槃」亦是本願力（彌陀正覺）中所圓滿的大智慧力、大慈悲力、大誓願力之賜。此故，没有從衆生方面祈願、祈禱的必要。信心之中，能守道義而超越倫理，使滿足往生成佛的志願。

人以相對的思想，為得相對的快樂信神佛，不是真實的信心。天國和伊甸園是相對的善、相對的樂境。有樂的世界亦有苦，淨土是「極樂無為涅槃界」、「畢竟逍遙離有無」，故云極樂是「第一義諦妙境界相」。離有無的世界是「空、無我」的世界。「空、無我」不是虛無主義（Nihilism），「空」不是相對的意思的「無」。批評佛教是厭世主義是不對的，又一月宿影萬川，即使講多佛也不是多神教。其他的宗教說「神是靈（Spirit）」，在心中描述著神的偶像。佛教在拜繪像、木像的同時，常不離「空、無我」的真理，故不是偶像教。笛卡爾以「自我」為基本，假定這是最初、不可動的永久的實體。說「我在」的「我」不過是假設性地疑，發現最後無論如何也無法疑的東西的是「我」。對笛卡爾來說，「我」是確實不可疑、是最初也是最後的存在。這暫且不提，「我」不是宗教說的創造天地的神。史賓諾莎（1632～1677）為說明萬物，而立「依其自身獨立者」的「本體」（Substance），從這裏試著説明萬物，「本體」是萬物的屬性的「體」（本體、實體、本質）「相」「用」（運作、活動、作用、運動、實踐）的「三大」之一。這個不論如何被說明，因為本體不過是萬物的統一體，這不是馬上和創造天地萬物的神是同一的。

費希特（1761～1814）引伸笛卡爾的自我說，繼續康德（1724～1804）之說，立「自我」和「非我」，雖提及「物自體」，却不是物自體的説明。又康德從道德（實踐哲學）上肯定「神」「不死」和「自由」，在理論上於「純粹理性批判」，從「本體論」、「宇宙論」和「認識論」上說無法證明神的存在。歐美的哲學家講的「神」，有創造世界的宗教的神、有宇宙萬物的本源的哲學上的神、有多神教的諸神等等。日本的神，相當於佛教講的佛性叫做神，這是神道的根本原理（筧博士的《古神道》），實際上皇族們和忠臣義士死了之後有被祭祀為神。不止如此，連地、水、火、風、山川草木都當作神祭祀著的諸神也有。又有本地垂迹説，即佛作為神顯現的神（權現社）也有。問題是造天地萬物的神、掌管人的命運的神有還是没有。

在佛教説：「不得拜天（神）」，禁止祭祀各種神。佛有「佛的三身」，「法身佛」（法性、心性、真如、萬物自體）、「報身佛」（酬報願行而現的佛）、「應身佛」（如釋迦如來作為人出現的佛）叫佛。又立「化身佛」。不論何佛皆具有三身。擴大三身的話，加上化身佛是為「四身」。更擴大之的話，在華嚴講「十身具足的毘廬遮那佛」，在真言則立「自性身」、「受用身」、「變化身」、「等流身」的四身。不論何者，「佛」者指與法界的根本真理的「空、無我」即一的大智大悲最高的人就叫做佛。

在佛教，講佛是實現普遍的真理（佛性）的人，人是持有普遍的真理（佛性）的衆生故，依佛的加威力，又依本願力，又靠自己完成「八正道」、「六波羅蜜」的行的話，不論是什麼人也都能成佛。但是其他一切的宗教，如一神教者，教説只有神是最高善的存在，是全智、全能、遍在、愛的持有者，人類再如何做也無法成神。這點是佛教和其他宗教根本不同的地方。又，在佛教造萬物的佛一個也没有，而一神教説神創造天地萬物，這亦是佛教和其他宗教根本不同的地方。

從倫理學上來説，在其他宗教説最高善者只有神，人是罪子，是不完全的存在所以無法到最高善。在佛教説「一切衆生悉有佛性」（涅槃經），《阿彌陀經》説佛是無量光·無量壽，往生淨土的衆生亦能同體達無量光·無量壽的最高善。無量光（佛知觀照的妙用）·無量壽（法身常住的理），是理智不二的真理，是即最高善。神自始至終和人隔絶（不是同一）著，而佛與凡夫（人）雖異，不論什麼凡夫也有成佛的可能性（佛性），亦依純粹的大信心或禪定、或修與空·無我相即的大善能成佛。西洋的哲學和宗教肯定人是不完全的存在所以不行。在佛教，説人雖不完全而持有完全性，且也能成完全的佛，因此能説是普遍的宗教。其他的宗教雖也是道德的宗教，却不是最高善的宗教、不是普遍的宗教。因為是個人各自信神，各自被救的宗教故是「個人的宗教」。

在佛教説的「獲救」，是指凡夫被賜與成佛的力量，又在他力教説成佛即是獲救。在自力教，是自己救自己。在一神教説的獲救，是相對意思的救，從苦（罪）被救就叫「獲救」，成神的資格没有被給與。因此既無法到最高善，也没有被賜與能到最高善（神）的資格。依相對的、各別的信仰，只能到相對的善、相對的樂境的天國。於「善」也好，於「樂」也好，於真理也好，於「救度」也好，凡不契「空、無我」的絶對的真理者皆是相對的東西。「天國」、「伊甸園」等，從佛教來看只是像「天界」那樣的生活而已。

然淨土也是相對的世界嗎，還是生滅變化的世界嗎，兩者都不是。淨土是「第一義諦妙境界相」（論註），「第一義諦」（空·無我）的原樣的莊嚴的淨土，是「廣（現象）、略（空·無我）相入（無礙）」的「妙土」。這又叫做「極樂無為涅槃界」。「極樂」者是「無樂故名大樂」（涅槃經）的大樂，是空·無我的絶對界，故《往生要集》中説極樂是「非莊嚴的莊嚴」。這是非莊嚴（空·無我）的莊嚴世界，是莊嚴世界的非莊嚴的第一義諦（空·無我）的意思。「無為」是對「有為」的文字，超越生滅斷常的真如法性叫做「無為」，又往生極樂叫做「使證得法性常樂」（和讚）^＊1。為居住在相對世界的相對的凡夫，暫分別「淨土」和「穢土」（娑婆），教從穢土往生淨土。但是往生淨土一看的話，淨土亦是超越「存在」（有）「非存在」（無）的「涅槃界」，亦是「第一義諦妙境界」故，離有無，往生而無往生的念頭，這是「生（往生）即無生」（論註）。又善導大師説往生時的模樣道：「畢竟逍遙離有無，大悲薫心遊法界」。

＊注1：

如來者即涅槃也

涅槃者佛性即是

凡地衆生不能悟

安養一生即證得

（No.93·七）

煩惱具足得信知

本願力已得乘託

即捨穢身自然開

法性常樂之證悟

（No.191·七三）

今天有很多人問説：「極樂在何處」，因為地球是圓的，所以執著「過十萬億土在西方」的詞，不願往生的人很多。單是純地理的想像「西方」，又想用人相對的想法去理解極樂，所以才會想不通。此娑婆和淨土並非是地理之差，而是「迷」和「悟」之差、是次元的不同。往生是離凡夫的相對界，入如來的絶對界。凡夫是只有相對智慧的動物故，即使是想的往生西方極樂淨土，只要頂戴真實的信心，必能往生無為涅槃界。「和讚」曰：「（往生極樂）無上之方便，諸佛證誠勸淨土」。^＊2「方便」者，不是一般講的「妄語也是方便」的方便。《論註》有：「正直曰方，外己曰便」，如來的「智慧」、「慈悲」的運作是「方便」。故《論註》有：「方便攝般若，般若（如來的真智）攝方便」。依如來的「大智慧力」、「大慈悲力」、「大誓願力」往生叫做「方便」。

＊注2：

安樂佛國往生者

畢竟成佛之道路

無上方便爲衆生

諸佛淨土皆勸往 

（No.161·四三）

笛卡爾説：「我思故我在」。笛卡爾説這是最後的確實一點也無絲毫懷疑餘地的言語，但是從佛教來看的話，「我」是問題，「在」是問題。在佛教講「諸行（萬物）（現象）無常」。凡夫説「我」的時候的「我」是一種現象，是意識的波。講「在」也是對「無」（否定）的肯定，是相對的意識現象，是意識的活動，是有無相對的「有」（在），不成為最終、最後的原理。「我有」是我意識，在佛教視之為迷的根源。

在其他的宗教，説最初是亞當（男）、夏娃（女）違反神的命令，食了智慧樹的果實，神罰他們，把他們從天上的樂園放逐到下界去，這是罪惡的源始，亞當的墮落叫做「原罪」。在佛教講一切的罪惡是因無始的「無明」。「無明」，是「無智」的意思，亦是萬物的根本真理，是不知「空、無我」，不拘意識不意識，自我保存的「我意識」，想要活的欲求就叫無明。故「我思故我在」是在「無明」的圏内。没有道理「無明」是萬物的本源，是人類行動的原理。他説的這種表現，從佛教來看的話，不得不説是違反「空·無我」的真理。違反「空·無我」的真理者悉是罪惡的圏内。以亞當的原罪，作為一切衆生的根源的想法是「父債子還」式的想法，這違反嚴肅的道德的因果律。一人在十字架上流血，贖一切衆生的罪，這從佛教來看，也是違反道德的因果律。此處有一神教不合道理之處。

史賓諾莎雖從「本體」出發，但是却無法調和精神界和物質界，終於陷入二元論。笛卡爾雖也使用「我思故我在」的唯心論的表現，到底能調和物質過程與否令人質疑。雖然講在物質界和精神界的背後有神的存在，神能調和此二方面，但是不説神自身是「非物質非精神」的話那調和亦不可能。神若是非心非物的存在，天地創造説自然就瓦解了。所有一切這些説法，隔絶了神和人，説神是完全的，人是不完全的，斷定人無論如何也無法成神，這裡有著其缺點。如此一神教被置於不得不進展到汎神教的命運。所謂的汎神教，没有佛教的根源「禪定」的汎神教，不能説是完全者。

「普遍」的宗教

淨土是無我、無心的世界

佛心·無我