瑞劍老師著作 釋蒙光講校 2023-09-20
【正文】
建立無上殊勝願 超發稀有大弘誓
如來（法藏菩薩）建立了世間無上稀有的本願，並成就了彼願。一如本願，成就圓滿了具有「威神功德」的「南無阿彌陀佛」（名號）。「本願」成就了「名號」，故「本願即名號」，「名號即本願」。因此，「力」也好，「功德」也好，其「功用」一樣。
若問：是念佛能往生呢？還是信「名號」（如來的本願力）能往生呢？答案是信「名號」能往生。所謂信「名號」，乃敬信「本願力」，敬信到忘我，此亦是對如來的「勅命（招喚聲）」心生順從，故此即是「真實信心」。
「本願」如果沒有成就的話，我們的往生會不安定。但是「本願」早已被成就了，如來也早已證得了「正覺」，故我們的往生絕對沒問題。
「本願」（本願力）中有「往生」，「名號」中有「往生」。然而同行卻以為「要獲得信心去往生」，這是無法獲「信」的最大原因。「自力」一出，即無法得到「信心」。
所謂「本願」，即如來以「佛心」·「佛智」·「本願力」言：「無條件」地救「汝」，此即是本願。
沒有一個神說要「無條件」地救度人。一般人受到迷信神的影響，總是執著「要做點什麼才可往生」，這都是「自力」（凡夫的思慮）。自力一出是無法獲救的。
雖然聽聞「二種深信」、「六字釋」和「二河譬」很重要，但是若不瞭解「無條件的往生」，一切等於是零。「無條件的往生」又名「願力往生」，又名「名號往生」。
凡夫的「思慮」破除時，即言「佛智不思議」。是依「佛智不思議」往生的。
「自然法爾章」（聖人八十八歲時最後的著作）言：
「捨自力思慮，但憑佛智不思議作主」。
建立無上殊勝願，超發稀有大弘誓。「殊勝願」就是「大弘誓」，它們只是一個事實的不同說法。「無上」是指沒有比這更稀有的，這是珍貴難得的，也是唯有阿彌陀佛才有的。祂還是法藏菩薩的時候，不僅發出並且成就了這個誓願。這個誓願最後的成果，就是具有威神功德，能令一切眾生往生成佛的「南無阿彌陀佛」。因此，本願是因，名號是果。名號是本願成就的名號，所以說「本願即名號」。法藏菩薩的四十八願收歸十八願，也可以歸結為名號，這是完全等價的。在如來的世界裏，一即是多，多即是一，芥子可以納須彌，這時候芥子就等於須彌。不要以為芥子很小，那是我們凡夫在這個大小分別的世界中，被「相」所迷惑了。而佛的境界是超越這些相對形態的，所以六字名號不少，四十八願也不多。你展開一部《大藏經》也不算多，因為本願即名號，名號即本願。
因此，名號可不只是六個字而已。它是活的，所以叫「本願力」。它有生命力、有力量、有功德。功德是什麼？功德就是它的作用。在佛法裏，那麼多詞，只是從不同的角度來形容說明，實際上它們都是相通的。非要把它們區分開來，做明確的界定，反而是我們凡夫的分別念。分開講，是為了在不同場合便於我們理解。但作為事實，它就是一個。就像一個人同時擁有很多身份，說你是男人也對，說你是丈夫也對，說你是孩子是對的，說你是父親還是對的，而說的都是同一個人。
因此，「力」也好，「功德」也好，其「功用」一樣。名號一出來，在我們凡夫眼裡是六個字而已，但是它是有功用的。你看不到，可以理解為一種「輻射」，如果有人念佛，就是以音聲出現，而在靈界的生命，看到的可能就是光明。無論何種表現，其實都是同樣的功用，因為它是活的。
我們每個人，其實也都有功德，只是功德不一樣而已。有的人一進來，大家立刻就感覺到周邊的氛圍都不一樣了，就是因為每個人的功德不同。而阿彌陀佛一出來，所有眾生都被授予了往生成佛的身份，這就是阿彌陀佛與眾不同之處。
若問：是念佛能往生呢？還是信「名號」（如來的本願力）能往生呢？答案是信「名號」能往生。所謂信「名號」，乃敬信「本願力」，敬信到忘我，此亦是對如來的「勅命（招喚聲）」心生順從，故此即是「真實信心」。
我們一般人學佛，總是會執著于要不要念佛？是念佛能往生呢？還是信佛能往生？念佛能往生，也是因為名號有功德哦。你不要搞錯了——不是你的念有功德，是名號有功德。不然你念其他東西試試看？
如果你以為是自己的念有功德，你是在名號的功德裏又加進了自己，那麼名號的功德也打折扣了。就像瑞默老師說的，你是零分的時候，名號就是一百分。但是你若覺得自己念的有功德的話，你是一百分之外的零分。名號已經一百分了，可是你還要自己另外做一份試卷，結果你只能拿零分，而且你還會比較喜歡自己的那一份，這就叫顛倒。可是我們凡夫最經常幹的就是這種事情。
很多人講「信」，卻不知「信」的內涵。信佛就是信「名號」，「名號」就是如來的「本願力」。因此，信「名號」，乃敬信「本願力」。這個「信」不是知識的「信」，是態度的「信」，是心念的「信」，是在佛前，在名號前垂恭敬之頭：「啊！阿彌陀佛！好感恩！謝謝！」
敬信到忘我，這很重要。凡夫不能無我，但是可以忘我。忘我的程度大家多多少少還是能有點體會吧？在佛前能夠忘我，那個當下就是信心。
此亦是對如來的「勅命（招喚聲）」心生順從，故此即是「真實信心」。什麼叫「敕命」？如來喊我「來！來我這裡！依靠我，相信我，你來！」這就是阿彌陀佛的呼喊聲。你聽到了，「啊！阿彌陀佛好可靠，我有依靠了！」於是心生順從，這就是真實信心了。
「本願」如果沒有成就的話，我們的往生會不安定。但是「本願」早已被成就了，如來也早已證得了「正覺」，故我們的往生絕對沒問題。
如果阿彌陀佛沒有成佛，本願也沒有成就，它們都還只是進行時的話，我們的往生怎麼能確定呢？但是，本願是已經完成的事實，一定要搞清楚這一點。阿彌陀佛如果沒有完成本願，名號沒有出來的話，阿彌陀佛是不成佛的。在佛的世界裏，是不存在名實不相副的問題的。
所以「名」即「體」，「名」即「德」。阿彌陀佛的名號就是他的法體，也是他的功德。不是非要阿彌陀佛站在你面前才行，當你念南無阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛就已經來了。不然，你以為阿彌陀佛是怎樣的存在呢？用我們現在的話說，阿彌陀佛就是全能的信息場，你以任何方式想到他、看到他、聽到他……你都和他感應道交。凡夫有多少種感受的方式，阿彌陀佛早就以這麼多種方式和你結上緣了。現在就等待你全然信受的那一刻。
名號是如來早已證得正覺的證據，因此我們的往生絕對沒問題。阿彌陀佛一出現，你就知道自己下輩子是能夠在淨土成佛的人，這是托佛的福。既然是下一生要成佛的人，這一生發生什麼事情也都可以接受了。如果你知道明天自己就要去當總統了，今天有人罵你一句，你還會很生氣嗎？根本不會跟他一般見識！不要忘記你是念佛人，是下一世要成佛的人。當你以如此心態生活在世間，阿彌陀佛的德分就已經在你身上起作用了。雖然你還沒有完全得到，但是已經有這種氣場出來了。就像王子雖然還沒登上王座，但王者的氣象還是要先出來的吧？所以念佛人和一般世間人還是應該有不一樣的。這個不同，不看表象，看內在，知者自知。
所以，說「本願」就是「本願力」，因為它已經是事實。是事實就有力量。「本願」（本願力）中有「往生」，「名號」中有「往生」。你走到哪裏，都是跟阿彌陀佛在一起，這就叫往生。阿彌陀佛是不離開你的。往生是這一生結束之後，在淨土成佛。但你現在已經獲得往生的身份。「南無阿彌陀佛」的名號中，「南無」就是你，南無阿彌陀佛已經跟著你了。這名號就在告訴你往生是確定的事實。
然而同行卻以為「要獲得信心去往生」，這是無法獲「信」的最大原因。共學淨土，同行白道者，就稱為「同行」。可是很多同行不知不覺就走到自力的小道上去了。是同行而未同行，這是很可惜的。很多同行想要「獲得信心去往生」，請問這個「信心」是什麼東西呢？真實的信心，除了阿彌陀佛的功德之外，沒有其他。不要在自己的心裡再另外捏造一種心態，然後稱之為「信心」，這是不對的。
就算這個世間的男女相愛，也不是說要在你我之間找到一種「愛的感覺」。愛的當下是只有你，只有你的當下就叫愛了。而不是說我要找到一種特別的感覺，跟別人不一樣的感覺。這還是一種自我的做作。真正的愛就是心裡完完全全無我，而只有你，那個當下就叫愛。
阿彌陀佛的心裡只有眾生。因為祂已經是圓滿無瑕的存在，沒有任何自我的分別和顧慮。正是因為阿彌陀佛是無我的，所以阿彌陀佛與我們是沒有界限的。你以為自己離阿彌陀佛有多遠呢？你的身邊就是阿彌陀佛，其實你裏面也是阿彌陀佛，阿彌陀佛是把你整個包起來的。就像魚在水裏一樣，水在魚的什麼地方呢？在外面也在裏面。阿彌陀佛在我們的裏面，也包圍著我們。這是佛真實的境界。凡夫雖然不知道，但是佛的生命一直向衆生湧動而來，讓我們慢慢開始去了解，慢慢去體會。
當你真正體會到阿彌陀佛不離開我，在你歡喜的時候、痛苦的時候、乃至在你苦痛絕望過不去的時候，你都念佛看一看，阿彌陀會回應你的。不要以為阿彌陀佛只是像空氣一樣，其實空氣也是活的哦。空氣如果不是活的，我們怎麼會活得下去？空氣也是有生命的，只是我們不知道。我們仍然是用非常狹隘的觀念去看周遭的一切。所以我們會覺得這個凳子是死的，桌子是死的，只有我是活的，因此就變得很孤獨。但是在佛的眼光裏，這一切都是大生命，都是活的。我們是被這個大生命包圍著，守護著的。
如果這時候，你還想自己捏造出一個「信心」，作為自己往生的「保證」，這才是你不能和佛心相應的原因。所謂：「自力」一出，即無法得到「信心」。為什麼會有自力？因為有自我。我們人一出生，這個自我就很難擺脫。正是因為有自我，所以才一直輪回。我們輪回多少世了？到這一世你想把這個自我斷掉，這不太可能。只有在聞法中、在如來的功德中學會忘掉，唯有如此而已。
所謂「本願」，即如來以「佛心」·「佛智」·「本願力」言：「無條件」地救「汝」，此即是本願。如來是有心的，而且是大悲心；而佛智就是真實。要知道這個宇宙不是像我們所見、所想象的那樣，而是存在更高的世界。這個世界只有佛才知道，這叫佛智。佛智就是真實。
佛心是什麼？佛心是大悲心，是對你無要求、完全無保留的心。並且以祂的大生命源源不斷地輸送給你，呵護你、成就你，這叫大悲心，這叫佛心。佛心、佛智的凝聚，就是本願力。因為你不知道，所以佛要示現法藏菩薩來發願、然後再示現阿彌陀佛成就淨土。阿彌陀佛為什麼是報身佛，因為他發願成就了，報身就是佛的果報。他完成的身體叫「報身」，完成的淨土叫「報土」。我們要得到的就是阿彌陀佛為我們完成的真實境界，祂在這完成的境界中有足夠的力量接我們回淨土，讓我們與淨土同體，這叫「本願力」。
本願力為誰而來？是為我而來。不是為別人，就是為我這樣無法靠自力修行成就的眾生。阿彌陀佛在祂的境界中完成其自體，功德回向給我。為回向我而發的願叫「本願」。這個願成就了，就有力量，這個力量能夠讓我成佛。
沒有一個神說要無條件的救度人，因為神自己也不圓滿，神還有「我」。有條件是因為有「我」，只有「無我」才能無條件。如果有一件事，我需要跟你商量，說明我自己沒法把事情做徹底。就像人世間的很多事，都要定個合約，我做百分之八十，你至少也得承擔百分之二十。少了你的百分之二十，完整的百分之一百也就沒法實現。凡夫的世界是如此，神的世界其實也一樣，因為神的世界依然不離相對界。而一般人受到迷信神的影響，總是執著「要做點什麼才可往生」。但你好好想一想，佛還需要你的什麼呢？在佛面前，凡夫有什麼是拿得出手的呢？所以這都是「自力」（凡夫的思慮）。就像一個孩子想著要怎樣才能讓爸爸媽媽滿意，往往是怎麼想都不對。
自力一出是無法獲救的。因為佛的境界，不是凡夫能體會得到的。
雖然聽聞「二種深信」、「六字釋」和「二河譬」很重要，但是若不瞭解「無條件的往生」，一切等於是零。
這「二種深信」、「六字釋」和「二河譬」都是善導大師在教義上的貢獻。
「二種深信」，一是對佛的真實和功德的深信，是為「法之深信」；一是對凡夫自身惡的了解，即「機之深信」。
「六字釋」就是對「南無阿彌陀佛」六字名號蘊含功德的解釋。很多人說要通過稱念六字名號達到某種境界才行，但善導大師說：不！這六字名號已經圓滿具足了往生的功德。這是善導大師獨一無二的發揮。
善導大師是高僧，是阿彌陀佛再來，所以他說的話，我們要當佛經一樣去頂戴。善導大師自己可沒說，因爲是我的話，所以大家要聽。他是在禪定境界中，親見阿彌陀佛，在這樣的境界裏，得到佛加持教導，他如實地記錄下這些教語，所以才囑咐後代在抄寫他的註解（《觀經四帖疏》）時，要像佛經一樣，一字一句不可加減。
我們要知道，一位高僧這樣發誓、向我們作證明，這是非同小可的事情。善導大師本身的功德已經很不可思議了，人稱「光明和尚」，念佛一聲口出一道光明。唐朝的皇帝為此頒賜他所在的寺院為「光明寺」。是三十多歲，活著就被道宣律師寫進《高僧傳》的人物。那是一種無法形容的偉大，他說的話豈能等閒視之？
「二河譬」即「二河白道」，講的是信心。在其他地方說過，這裏先不展開。
這三個教法都非常重要。
有些人會執著於善導大師字面上的講法，看到大師說名號很重要，就覺得要多念名號，這是不對的。要知道這六字名號本身就在告訴我們「無條件」，這六字就是無條件的證明。不了解這點，聽再多教法也等於零。
「無條件的往生」又名「願力往生」，又名「名號往生」。往生為什麼能無條件？是因為願力。阿彌陀佛的本願有力量讓你往生，所以你就不要再加上自己的力量了。你的力只會是背道而馳的力。為什麼叫「名號往生」呢？因為願力就體現在這句名號裏。說「名號往生」、「願力往生」，只是從不同角度不斷重複和強調，這就是苦口婆心。
要救你是一個事實，是很簡單、很單純的事實。但是凡夫的心太複雜，所以不得不反反複複變換著詞來說這件事。如來為了我們真是煞費苦心——阿彌陀佛講了，我們沒聽到，那就化成世尊來跟我們說；世尊說了我們還沒聽懂，那就化成龍樹菩薩、天親菩薩、再化成曇鸞、善導，源信、源空，乃至親鸞聖人……一代代出世，我們卻一代代錯過，錯到現在，都還不聽不信……但是阿彌陀佛還會再來，祂總是不捨棄，直到救到你為止。在此之前，阿彌陀佛是不會休息的。正所謂「欲使前生者導後，後生者訪前，連續無窮，願不休止，為盡無邊生死海故。」（《安樂集》）
阿彌陀佛願意無止境地救度，問題是我們還想再經受多少次輪回呢？佛跟我們說的都是真實語，但是我們有沒有把佛說當真呢？就像我們現在，雖然是在一起學習，但是捫心自問，我們有把它當作生命中最重要的問題嗎？還是只是在做戲論，在人情上打轉？好不容易遇到真實的教法，自己有沒有受用？能不能相信？
凡夫的「思慮」破除時，即言「佛智不思議」。「佛智不思議」始終是一個事實，只是我們用自己的想法把它遮蔽住了，就好像把自己裹進一個殼裡，外面的陽光照不進來。陽光一直在照，總有一天會把我們曬破。你還有什麼想法，盡管來吧，反正凡夫總有黔驢技窮的時候，只是你越折騰，最終受損的還是凡夫自己。到頭來，仍然是依「佛智不思議」往生的。
佛的力量有多大？佛的智慧有多高？真實是怎樣的？淨土是怎樣的？本願力怎麼讓眾生成佛？這些都不是凡夫所能想象的，都是「佛智不思議」。凡夫的思維和語言都是輪回的產物，用輪回的產物去思考超越輪回的境界，這本身就是背道而馳。真正到最後精疲力盡之時，你都要放下這些徒勞無謂的掙扎。
而阿彌陀佛是真實，只是單純地顯現佛自身，顯現的當下，衆生即爲佛德所染、所化。所以親鸞聖人在八十八歲時，寫下《自然法爾章》，就在告知我們，阿彌陀佛救度我們只是自然。因為祂看到眾生還在受苦，就坐不住。就像父母看到孩子掉到水裏，他會袖手旁觀嗎？一定是三步並作兩步，趕緊過去把你拉上來，這才叫父母。那個當下，父母有想什麼嗎？什麼都沒想。「想」是人的事情，父母只是去做，這就是自然。所以「自然法爾」是不經過思惟，就自然流動出來的。那是超越思慮的境界，故言「佛智不思議」。所以聖人在他最後的著作中講「捨自力思慮，但憑佛智不思議作主。」（《自然法爾章》）小朋友不要用小朋友的想法去猜測父母心，只會越想越不對，反而讓父母傷心。我們都是小朋友，都在用自己的想法，才會讓如來生生世世為我們受累。
「但憑佛智不思議作主。」佛智中不摻雜自我的染汙，我們但憑佛智做主，這當下豈不是已經頂戴到佛的智慧了嗎？你還缺什麼呢？你為什麼還要用自己的心？只能說明我們還不明白佛是有多珍貴。
要去了解佛有多真實、多尊貴。否則我們還會覺得自己那套不錯，然後繼續做出錯誤的選擇。所以「捨自力思慮」，就需要通過不斷聞法，去破除自我的偏執。
二〇二〇年十一月十二日，講於心天下書院 聞濬整理，蒙光校訂
《正信偈講讚》系列講座：
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