極難信與無條件_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師法語釋蒙光校編

◆願力他力

「想獲救獲救」的夢醒了　慶喜「無法不救」的慈悲心

「想獲救獲救」的夢好長，這又叫無明長夜、無明重昏。掙扎地想要獲救獲救的心態，就好像是掉到水井的青蛙攀爬著井壁想要獲救一樣。不論怎麼掙扎都是徒勞無功。一天兩天地掙扎，終於力氣使盡，手脚無力地漂浮在水上面。此時吊桶下來被打撈起。「活中有死，死中有活」指的即此。

「氣力使盡被撈起　蛙哉」

「死中有活」指覺悟到用自己的力量行不通，凡夫絶對沒有出離生死的力量的就叫「死」。

「死中有活」的「活」是什麼意思呢，即所謂的願力他力。這是願力、他力。是「他力者如來本願力也」（行卷）。

每日每日和南無阿彌陀佛一起說「願力他力」看看如何呢。「願力他力」，此外有什麼、求什麼、找什麼呢。所求到的、所找到的，皆不過是妄念的影子而已。「願力他力」真可貴。治萬劫渇，即是「願力他力」始出自口中時。「願力他力」者，與讚嘆驚言「慈親呀」的意思相同。君知否，「慈親呀」的「願力他力」之滋味。

妄念自力的蟲百萬隻也有的心中，從早到晩不論怎麼動，只是讓這些蟲更加扭曲而已。「活中有死」者，指認為自己獲信了、自己這樣沒問題了的心態很可怕。認為有活路了，「認為」是無法往生的。這就叫「活中有死」。

◆慈親呀！

然拘泥於自己是生是死的話，生亦是死，死亦是死，動用凡夫的腦筋，想這呀那呀的皆是地獄業。是凡夫的話凡夫的原樣好。

凡夫的原樣有何不好呢？即使說不好，在穿著凡夫的皮相時，不論從哪個角度看不都是凡夫嗎，不都是地獄必定的凡夫嗎？能獲救的地方絲毫也没有。當體會到「這傢伙呀」時，自會「慈親呀！獨慈親一人要我！是慈親方有救！」

不是理論懂了才往生，不是用我的想法往生，無法往生的我被往生故是不思議，此云：

「佛智不思議」。

佛智的不思議是願力不思議。

「是慈親方有救」！

慈親不在的話怎麼辦？因此才説：

「慈親呀！」

臨終的病人説「慈親呀」，此一語尊貴無比。一輩子的聽聞盡收於「慈親呀」的言語中。

「慈親呀」一語，是「南無阿彌陀佛不會丟下汝喲」的慈親大悲心。如來的大悲心在如來的立場是「南無阿彌陀佛不會丟下汝喲」，在我的立場則是「慈親呀！南無阿彌陀佛」。這就是「機法一體」。佛凡一體亦含在此中。

機法一體也好、佛凡一體也好，皆非凡夫可知的世界。如來如如來的意之外什麼也沒有。幾十年來一直認為要如自己的想法如何如何，但是大限來時，唯被按如來的意往生，此云願力不思議，又云願力自然，又云自然法爾。願力自然、願力不思議的世界，不混雜凡夫的想法。這是心念言語皆泯絶處。

◆仰見明月掛天空

忘記願力不思議，種種計量要這樣地往生、要那樣地往生時，那正在疑心自力的巔峯。

擦亮眼睛，眼光放高喲。月亮在天空放光輝不是嗎，這是無礙佛智之月光。

月是如來，是本願力的月亮。

月亮說：「在這裡哦」、「為汝一人出現的哦」。但是這個我却老是光顧自個的心，想在心中看月亮。所以呀，悲哉、痛哉！

往生非心非想法，不是靠思案工夫能往生。唯是大悲的佛智、南無阿彌陀佛的獨運。不知道嗎、不知道嗎？

「善·惡念·信皆忘了

　仰見明月掛天空」

頂戴信心，是指著眼於阿彌陀如來慈親不設限的大慈悲心。真的一度著眼，是：

「無論何時見」

退轉的顧慮沒有。所以有「霧霾」，是因為不看月亮的緣故。看自己的心無法獲救。照亮我們生死闇路的，唯是本願名號的月光而已。

「九十年　究盡究盡（研究徹底）的佛法

　唯有一本願名號」

本願名號原樣是如來，是如來的呼喚聲。

◆被慈親呼喚

呼喚聲如何聽、如何信呢？聽法、信法皆不知故呀。如來「唯喚著」我、「唯救助」我。

「聽到、記得的心，皆被彌陀拿走　赤裸裸。

赤裸裸　一直　在慈親前，

我呀　是阿呆、未聞前的嬰兒，

被慈親喚回慈親鄉，有何好客套的呢？

啊呀！真有趣呀　真有趣。」

獲得真實信心很難。為何難呢？因為不當一回事所以難，因為不帶著自己的生死問題到如來前所以難，因為沒有背負著所有罪的沈重包袱，來到慈悲說：

「如來作願應思惟

　苦惱有情終不捨

　回向爲首利衆生

　大悲心於此成就」（No.275·三八）的如來前所以難。

啊啊！難中之難無過斯難。

那麼，要怎麼辦才能獲信呢？怎麼辦才能得到呢？

因想取信心所以取不到，想得所以得不到，想聞所以聞不到。

這樣的閒葛藤不論重複多少次也無濟於事。

獲救是依「慈親的真實」獲救，依「願力的不思議」獲救。

因為被喚所以能去。

沒看到嗎？

看到的話，除了「慚愧感恩」外沒有。

看到的話，懺悔的念佛和讚嘆的念佛外沒有。

百萬劫才一度看到，這就是所謂：「真實淨信，億劫叵獲」。

前年去世的滋賀縣犬上郡甲良町長寺的北川孫兵衛先生（昭和三十六年十月十四日往生八十三歳），在臨終時説：

「老師，御安心像很容易，其實很難呢！」

又説：

「慈親呀！」

那閃閃發光的眼、歡喜的臉、從大信海流現的歡喜的念佛聲，今亦歷歷在眼前。

◆從衆而聞，落於衆人

住在大阪東住吉區西今川町的松根和吉先生，八十九歲往生於昭和三十七年一月二十五日。當夜出現於長男正雄的夢裡：

「正雄！正雄！從衆而聞，落於衆人。工作不論何時一輩子都有得做，要找時間去聽聞佛法！」

說完就消失了。正雄先生告訴我此事是在同年三月二十一日。

「從衆而聞，落於衆人」之一言有千鈞的價值。

注：「從衆而聞，落於衆人」原文是「人並みに聞いたら、人並みに落ちる」，很白的一句話，但是很難翻譯。大意是說，只是跟著別人聽聞、拜讀佛書，別人做什麼就跟著做什麼，自己沒有方向、目標，只是大家都在做，跟著做准沒錯的心態，沒有把後生一大事放在心上。以這種泛泛的心態，自然落到與其他人一樣的地步。

淨土之所以「易往而無人」，就是因爲法雖是極善最上而易行，可是機這一方念無常、畏因果之心淡薄，生不出敬信好樂之心，故聞法只是隨衆結緣，與法不能相應，得不到真實利益。老師開示過，要「為佛法而佛法」。

◆極難信的原因

《阿彌陀經》曰：

「為諸衆生說是一切世間難信之法」。

和讚曰：

「十方恒沙之諸佛

　極難信法爲稱說

　五濁惡世之衆生

　證誠護念不退轉」（No.84·三）

何處是極難信呢？所謂：

一、不知自己是罪惡生死凡夫故。

二、不知自己是在迷的凡夫，佛是覺悟的大覺者故。

三、不知沒有比後生更大的問題、無常迅速故。

四、想如信者一樣、想如某人一樣的虛榮心作祟故。

五、輕視聖教的言語、把釋尊和親鸞聖人墊在屁股底下故。

六、幾十年地聽聞下來，不知不覺就當天狗故。

七、聽過了記得了，充滿心裏，自己給自己打分數故。

八、「仰本願力之月，只南無阿彌陀佛一呼喚聲喲。喚我故獲救，被喚回慈親鄉」，不論聽了多少遍，還是一直不看如來，只在自己的意識中千萬遍地計度找佛想要獲救故。

九、不論被聞多少遍，老是抓著文字不放，追著文字的背影跑，淨賣弄理論，不成「一向依如來大悲的御本願使我往生」的慚愧感恩故。

十、不頂戴淨土真宗是「自己的學問、智慧、力量、想法、善、惡等，人世間的東西一切皆抛，不用『心』而獲救」的不可思議的如來誓願力故。

十一、不論聽聞多少次，「做嬰兒、做阿呆，老實地頂戴如來說就行」，久遠劫來習於探求自己的意識，不捨自己的執心故。

十二、明明是落處已定的泥凡夫，偏偏費盡心思焦慮地想：「不要落、不要落」、「怎麼做才能獲救」故。

十三、從心底無法頂戴「誓願不思議」故。

十四、不知凡夫獲救的南無阿彌陀佛之法超越世間通途的因果、超越人的理解和認可，唯依無礙光明的運作破無明闇故。

十五、不讀經故，不知「佛」是多麼尊貴的人、不知「七高僧」是多麼偉大的人故。

十六、眺望別家的花，「因不像那個人有那樣的念佛出來、不像那個人有那樣的歡喜，所以自己還未頂戴信心吧」地自尋煩惱故。

十七、不知佛法不是世間法，是出世間法，是凡夫世界沒有的法故。

十八、在佛法上不認真故。不知一認真的話，不去看別家的花，不玩弄法門，阿彌陀佛慈親和自己一人，不夾雜他人，學問·道德皆抛捨，直接當面對坐是佛法中的佛法故。

十九、阿彌陀佛不說：獲得信心的話就救汝、念佛的話就救汝、歡喜出來的話就救汝。說：「就那樣地來、直來、我能護汝」。於茲，明明能感受到佛智不思議、願力不思議和大悲心不思議，却不知故。

二十、不知佛法不思議，在凡夫這邊無法加上任何一信一行故。

二一、凡夫這傢伙，認為不做點什麼的話無法獲救，那樣自力的定散心無論如何也不捨故。

二二、生為人，難；生為日本人，難；遇佛法，難；遇如來的本願，難；聞法，難；得善友，難；能聞，難；信，難故。

二三、不知如來的本願是相應此罪業深重、缺智目行足之迷執的我、沒有親身感受其尊貴故。

二四、沒有徹底地自問：「現在死的話往何處去」故。

二五、不知因果的道理，不驚怖因果法則一根毛髪也無誤之嚴肅故。

二六、不遇信者聞其言語故。

二七、自身無眼識知孰爲真實信心、孰爲虛偽信心，胡亂聽聞故。

二八、不知自力聖道門爲何、他力易行道爲何，因此不知他力和自力，不能明確區別聖道·淨土故。

二九、獲得他力的信心為止，一般得花幾十年。不知於其間，就信心必須千錘百錬才行故。

◆如來慈親之大悲

阿彌陀佛是大悲的慈親。大悲中有大智。大智大悲無限之心顯現於聲者是「本願名號的呼喚聲」。聲中有心、有光、有智慧、有力量。

呼喚聲是什麼樣的聲音呢？

「南無阿彌陀佛　不讓汝下墮哦，救汝哦。唯救助哦，請交給我，讓我幫汝。」

這樣還不知慈親的大悲嗎？能頂戴如來的不思議是不思議，不是嗎？

唯救助

佛說唯救助喲

無條件的救助。如此難能可貴的事沒有，如此令人慚愧感恩的事沒有。

這「唯」（無條件）聽了幾十年也不知道。「唯」之救助故，沒有比這更容易的事了。但對自力執心的凡夫而言，沒有比這更難的事了。此故亦云「極難信」，亦云「世間難信之法」，亦云「真實淨信，億劫叵獲」。

唯呼喚

唯依一南無阿彌陀佛之呼喚聲

唯依一如來的誓願力

唯依一如來的無礙光明

唯依一如來的大慈悲力

唯依一如來的攝取眾生力，救助我們。

救者是如來，落者是我。

墮落的我是慈親才不捨必救。

唯有彌陀弘誓船，運載必定登彼岸。

這樣依然還不明白嗎？頑固的、遲鈍的、憍慢之角還不斷嗎？恭敬頭不垂嗎？閣下是偉人的話另當別論，從如來看的話，是芋蟲同然的阿呆、是只具有虱子或跳蚤般的智慧、滿身只有妄念和罪業的小子。明明如此還不肯低頭，不知低頭，真是固執的小子。佛法的極意是：

佛的教法　原樣地　頂戴

常垂恭敬頭

這是佛法的極意，往生淨土的秘訣。能力有值得誇示的人，自我誇示還情有可原；什麼也不行、什麼也不知、扭曲不直心、膚淺的凡夫，老在如來面前搖頭抗拒故，不知是愚痴呢，還是可憐呢，真是教人不忍再看下去。

唯救助汝不服氣嗎？那閣下能做什麼呢？一樣也做不到的傢伙不是嗎？

能稱念佛。

對了！一聲的念佛也不是用我的力量稱念的喲。一聲、一聲是呼喚聲、是南無阿彌陀佛。真慚愧。

「雖我稱我聞　南無阿彌陀

　帶汝去喲　　慈親呼喚聲」（原口針水師）

◆去地獄的證據

去地獄的原因，去地獄的證據，是有想什麼都要自己來的念頭。這是去地獄的因種、去地獄的證據。此心念不消時，即使經百萬劫也無法往生淨土。

悲哉！痛哉！此久遠劫來的自力要消除很難。那是如何消除的呢？

如來無條件地救度

明白是「願力不思議」時自消除。不是想捨就能捨得的。

不論什麼都是「不行不行」地碰壁的話，還會剩下什麼？以為什麼都沒了，如此就行了，以為這就是信心，這就是往生淨土之姿等等，若這樣想，那真是大騷動。那樣的想法既非聖道門的「空」，亦不是淨土門的信心，什麼都不是，是可怕的魔想、外道的邪見。

信憑可為依靠的如來，是真實的信心。

依本願力，發現凡夫方一無可用的是慈悲。

◆純粹感情

不可「那也不行，這也不行」地否定從真實信心上自然顯現的，如來廻向的純粹感情。

所謂自然顯現的純粹感情是，覺醒、發現、著眼於如來的大慈悲本願力，慶喜身為凡夫不造作而輕輕鬆鬆，不費吹灰之力地往生淨土。此慶喜、此信心歡喜即是純粹感情。由信心生起的自然感情。又「真慚愧」、「真感恩」、「難能可貴」、「慚愧感恩」等感情，是亦純粹感情，是信海流出的清淨感情，原樣是信心之姿。

「火宅無常的世界，萬事皆空言戲言，無有真實，唯有念佛是真實。」（歎異抄）

話雖如此，不是講連如來所廻向的信上的純粹感情亦是「空言戲言，無有真實」。對照《歎異抄》的用語，連自然清淨的信心上的感情亦否定者，是不可原諒的惡想。應該善思善思。

◆重要的問題

想要獲信獲信，因為那想獲取的信心得不到，所以不論是誰都為此傷透腦筋。

為何那麼地想要獲信呢？想必是因為「沒有信心的話無法往生」這句話吧？往生淨土決定於一信心，話雖沒有錯，但是在此有一些不得不弄清楚的問題，那就是：

（一）往生淨土做什麼？

（二）往生淨土的話能成佛嗎？

（三）成佛做什麼？

（四）淨土為何而有？

（五）淨土的本質是什麼？

（六）誰讓我們往生的呢？

（七）如來的本願力或大願業力，與淨土的成立和眾生的往生有什麼關係呢？

（八）想往生淨土的人是什麼樣的人呢？是迷執的眾生？有智慧的人？有慈悲的人？知道絶對真理的人？能行善的人？能不作惡的人？前世沒有迷執過嗎？為何到今日還沒有出離生死呢？……等等，有必要好好的、徹底的研究不是嗎？

（九）信心和呼喚聲的關係如何？

（十）南無阿彌陀佛和信心的關係如何？

（十一）信心和念佛的關係如何？

（十二）如來的本願是什麼呢？

（十三）如來的正覺是什麼呢？

就這些問題，有必要好好的聽聞，直到由内心真正點頭為止。於是，真妙哦，起初是知識，不知不覺中那知識成了「信知」，這即是「真實信心」。

世上有許多人說：「是的，知道了。雖然知道却無法信。一旦想到後生，還是無法真正安心」。有這種心境的人，總歸一句話，是聞不具足。雖説「知道了」，實際上是什麼也沒懂得。知道也有層次。為何不聽聞直到真正知道為止？為何不問已知道的人？知道的人在何處呢？為何不去找尋？聽聞的心態不够不够。原來講無法獲信的人是聞不具足的緣故啊。

◆不遇善知識的話

問題不限於前述之問。打開《正信偈》、《御和讚》、《御文章》一看，百個千個萬個的疑問會冒出來。最好將這些問題一一提出，去找善知識發問。不是光聽聞就好了。

每次聽聞，能打開心胸提問最好。提問，問過的内容會成為自己的資糧。總之，不遇已開眼的善知識的話，無明長夜之闇是無法獲晴的。此中需要精進。

逢遇信心的人，光是見面就大有所獲哦。光是聽那人的念佛就會被觸動。

信者和信者一相見，光是見面，以心傳心，不需要言傳。真有趣哦。

◆接觸佛的「言語」

若說請讀這個，請好好讀這本書，讀是會讀，但是，用自力執心故，雖讀而不通。有人是，無法用他力的信讀，用自力的心却又讀不來，「總想要抓住什麼而苦悶掙扎」。其實這些人是不知自身有幾兩重，同時也是不知「佛」、「南無阿彌陀佛」、「本願的呼喚聲」、「淨土」這樣的言語，哪怕只聽一遍亦萬劫難得的人，是不慶喜被遇此「言語」之身有多幸福之人。

發現這點的話，就沒有必要為了還沒有獲信、要如何才能獲信呢等而弄得自己病懨懨的。接觸佛的「言語」，不知不覺中能頂戴信心。頂戴一看，唯是依慈親的慈悲一樣獲救，自然就會真歡喜、真輕鬆、真安心。躍動著的唯是：

無礙光如來的名號，和彼光明智相之攝取力。

又唯是：

如來的大願業力，即本願力。

被如來的光明照攝，仰敬無礙光如來處，自然能被發現自己的膚淺無知。此時機的深信：

「自身現是罪惡生死凡夫，曠劫已來常沒常流轉，無有出離之緣。」

和法的深信：

「無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」

同時地顯現於心中。