無我的大悲_淨土真宗法雷學派

瑞默老師法座開示釋蒙光編校 2023-08-21

佛法是宇宙的真理、宇宙的生命，這個就是佛法。什麼是悟？悟就是和宇宙的真理合為一體，這是悟者。悟者就是佛，所以佛和宇宙的真理是一體的。當我們知道這個之後，你就會發現：什麼是凡夫呢？凡夫就是言行舉止都和宇宙的生命相反，我們是背道而馳，悖逆宇宙的真理、宇宙的生命，這就是凡夫。

「背道」是什麼？用佛教的術語來講，就是「煩惱」。因為背道，違背宇宙的生命、真理，所以會有煩惱。只吃自己愛吃的東西，這是違背宇宙真理的，這叫任性，是背道而馳。

如果不曉得自己是背道而馳的存在，不論你學佛、讀多少佛書，都沒有辦法進步。做人要孝親，待人要親切，這是宇宙的真理。但是，你會發現我們都對自己很親切，對別人不親切，我們是很自私的存在，所以這是違背宇宙真理的。

為什麼沒有辦法真正的待人親切？因為從煩惱而來，這煩惱是什麼？以自我為中心。大家可以反省自己，從小到現在，言行舉止都是以自我為中心。也就是因為以自我為中心，所以會排斥別人，所以待人親切很難做到。我們如果能夠對貓狗螞蟻都很親切，那就距佛很近了，佛心是無我的，但是現實的我們是相反的。看到螞蟻做窩了，就趕快用水把牠們沖走，這個就是人。不是自己養的貓狗跑來自己家，就拿長棍把牠們趕走。不是自己養的貓狗跑來向你要東西吃，你有剩下的飯菜、魚，可以分牠吃。但是我們人因為是以自我為中心，所以只愛「我的」孩子、給「我的」孩子東西吃、給「我養的」狗東西吃，別人家的就不管了。這個就是自我了。

自我是什麼？它從我執而來，變成煩惱來苦惱我們。煩惱給我們帶來什麼？讓我們造業。那造業會怎樣？會帶來業報，業報會現前。所以我們打眾生的頭，自己的頭就會被打；愛護眾生的人，也會受到眾生的愛護；專門欺負眾生的人，一定會被人家欺負。

人的世界是以自我為中心的，大家看看宇宙間，大自然下雨就下雨，刮風就刮風，大自然不會生氣。大家去觀看自然現象，都呈現出無我，因為無我，所以大自然沒有煩惱。佛現禪定相，禪定相圓滿，和自然合為一體。所以佛沒有業報，沒有人可以殺死佛。貓狗或人，很容易就被殺掉了，但是沒有人可以殺佛。所以沒有人可以殺掉阿彌陀佛。宇宙在教我們什麼呢？在教我們「無我」的真理，這是需要我們去好好研究的。不只沒有人可以殺死佛，反而最後都會降伏在佛的座下。佛的出發點是無我，我們人的出發點是煩惱，所以起心動念都是煩惱，我們被煩惱束縛起來。

佛因為和自然、宇宙的真理合一，所以佛的言行、所作所為是無礙的。而我們凡夫的出發點是煩惱，所以愈做愈煩惱，所以我們有業繫，我們最後是被自己所造的業綁得動彈不得。我們用煩惱心造業，自己造的業來綁住自己。

佛的所作所為和自然一樣，因為是自然，所以無礙，擋也擋不住。就像風吹一樣，刮西風的時候，就吹西風，誰也擋不了，它還是往西吹，這是人力沒有辦法阻擋的。雨從天空下下來，這是自然現象，沒有人可以讓雨從下往上下。

禪宗的禪師因為遇到自然無我，所以上座開示就講：「雨從天上掉下來，風從西邊吹過來，哈哈哈！」他就下座了，為什麼？因為你如何能講？都是愈描愈黑，只能形容自然的現象而已。大家碰到煩惱的時候，你用這種心態來面對煩惱，你的人生就會很輕鬆：你碰到問題的時候，「啊，東西由上往下掉，哈哈哈！」這樣子你的人生就會過得很輕鬆。

我們人之所以煩惱，是因為我們都在做違背自然的事情。東西由上往下掉，那是自然，但是人偏偏就發明飛機，從地上飛上去，所以會有煩惱。東西由上往下掉，那是自然、是真理，雖然人發明飛機，由地上飛上去，它一定會掉下來，所以飛機會故障、出事，那是必然的。

自然現象是法則，是法自身，不是誰創造的。所以對於法則，我們要順法則，隨順法則就錯不了。我們人就是因為都在做違背法則的事情，所以才會傷腦筋。有生必有死，有會必有離，這是自然的法則，但是阿呆的凡夫生了就不想死、會了就不想離了，所以煩惱。人就是因為不想死，所以煩惱才很多。

日本的良寬禪師是一個悟道的人，他留下很有名的話：「該死的時候，死好；貧窮的時候，貧窮好。」安於因緣，死的因緣到的時候，就死好，不會執著不想死。握手的因緣的時候，就握手；應該要再見的時候，就再見。其實不難，只要隨順法則就好了。但是凡夫就是沒有辦法隨順法則，為什麼？因為有「我」。因為我執，所以凡夫沒有辦法隨順法則。

請問大家：人生的苦惱從哪裡來？從我執來。為了要救這個我執堅固的凡夫，阿彌陀佛絞盡腦汁，把我執堅固的凡夫帶到淨土，在淨土去掉凡夫的我執，體證無我，這個就是所謂的救度。

我執一去，人就會隨順法則了，就「該怎麼樣，就怎麼樣」，「該死的時候，就死」，「該病的時候，就病」，就不會執著了。有「該怎麼樣，就怎麼樣」的心境，就不會執著了。沒有執著，才能夠「該怎麼樣，就怎麼樣」。

當你遇到貧窮的因緣，你沒錢了，貧窮的因緣到的時候，你就貧窮吧。

你有這個因緣貧窮，你就受得了。人因為有我執，所以遇到貧窮的因緣時，他不要貧窮，他執著要有錢，所以就很苦惱。一沒有我執，你自然而然就會順因緣走了。佛陀常在禪定中，因為無我，所以能順因緣走，不會有煩惱、苦惱。

不想死的心愈強的人，執著愈重。透過法，回顧、反省自己的人生，是不是這樣子？你得病時，你可以去看看你得病時的心，你就會知道自己在哪裡了。佛因為是無我的存在，所以生也好、死也好，都很自在。所以佛不會擔心他會死，不會擔心他會住院。會去醫院看醫生拿藥的，就只有凡夫。我們要去反省現實中的自己。

講到這裡，就是為了要和大家說宇宙的真理、宇宙的生命。

為什麼要和大家講宇宙的真理、宇宙的生命？我們晚上講《臨濟錄》，臨濟禪師到黃檗禪師那裡問「什麼是佛法大意」，為了要破他這種執著，所以一開口就被打了三十棒。「如何是佛法的的處」，一開口問，就被打了三十棒，為什麼要打？因為佛法是真理，你竟然去想真理，該打！所以就打了三十棒。真理不是用想的，為了不要讓他想，所以就打了三十棒，打得他落荒而逃。最後，因為被打了九十棒，吃了老師痛棒的因緣，臨濟禪師得以開悟。所以他開悟之後，為了報老師的恩，他回到黃檗禪師的座下，接老師的衣缽，留下《臨濟錄》。

凡夫最喜歡問為什麼，喜歡問為什麼的人，就是欠打。凡夫很喜歡問「東西為什麼會從上面往下掉，為什麼雨會從天空往下掉」，這個沒有什麼，東西本來就是由上往下掉，煙由下往上升。我們人為什麼問為什麼呢？因為我們人沒有如實知見，所以會問為什麼。為什麼會問為什麼呢？就是用人腦在思維，就是我們在動腦。我們人喜歡動腦，所以才問為什麼。

以自己的腦瓜所想的為基準，就會出錯，這就是迷執。問題出在哪裡？我們凡夫就是以自己的腦瓜為基準，所以會出錯；以自然的法則為基準，就沒問題了。但是我們凡夫不以自然法則為基準，我們以自己的腦瓜為基準，所以會出錯。以法則的真理為基準，不要用自己的腦為基準，這個女人就做不到，所以女人很麻煩。女人最厲害的就是嘴巴，女人很會講，所以男人才會當女人的俘虜。會被女人騙的男人，會當女人俘虜的男人，就是阿呆。女人如何，你成佛就知道實相了。

（問）男人的理性比較強，不是比較愛動腦嗎？

（答）你辯得過女人嗎？不論你跟女人講多少道理，她絕對不會跟你點頭，她一定說你不對，就是因為她沒有辦法順。女人很難順的，她一定跟你辯，她錯也要辯到對。

（問）何謂「女人及根缺永不生」？

（答）「永不生」，是說「女人及根缺」很難往生淨土。為什麼女人很難往生淨土？就是因為不老實，很難順。四十八願裡面，除了十八願以外，還為了女人發第三十五願。為了憐憫女眾，所以三十五願是女人成佛。連佛也這麼說，女人成佛很難，釋迦牟尼佛也說女人很難纏。這不是在說女人的壞話，這個世界如果沒有女人，男人會很傷腦筋。佛經裡面有講到女人有哪些相，《臨濟錄》再讀下去的話，你就了解女人如何難纏。男人的個性，過去就過去了，他就放下了。但是女人過了很久，還在那裡鑽牛角尖，事情已經過了，她還一直來跟你講「你就是怎樣、怎樣」，現在吵架還要把以前的事情搬出來講。為什麼佛會這樣講女眾？當我們聽到這個，我們要反省自己，是不是有這樣的缺點、習氣？

我們接下來講《臨濟錄》的本文：

「禪宗不用『說法』這個詞，而講『提唱』，因為真理是絕對的真理，人的思想不出相對的思考、認識，又因為是以相對的認識、思維在思考，禪宗的目的在說絕對的真理，因此用人的言語是無法說的，沒有用詞可以使用。思想和語言，在相對的世界中才需要，絕對的世界是不需要思想言語的。」

以上是瑞劍老師的開場白，下面是問答。

（瑞默老師問，下同）想要表達絕對的世界的，就是經典吧？

（瑞劍老師答，下同）對，所以才需要辯才無礙，因為得去詮釋無法道盡的世界，這是很難的。

這個辯才無礙就是佛。

（問）絕對是不需要言語吧？

（答）是。當我們說「山」的時候，是為了要別於「川河」；說「我在」時，是為了要別於「我不在」，這都是相對的。絕對的世界沒有語言，因為沒有思想，所以沒有語言，有的只是真理、只是法。

（問）勉強地用人的言語來詮釋絕對，所以才用「不一不異、不生不滅」嗎？

（答）是。消極的言語可說，積極的斷定則不可說。因為積極的言語都不相同，故用消極詮釋積極，只用說「不是這個」。用消極詮釋積極，因為我們無法走出積極，一論積極，皆各不同，這個是不可說的緣故。阿彌陀佛救助我們也是不可說，所以才說「一起心動念，就往地獄走」。這是大家不懂的地方，因此每個人都在動腦傷神。

——見：絕對的世界

（問）阿彌陀佛救度我們不可說，那我們又說阿彌陀佛是我們的大慈親，這算不算凡夫的一種起心動念？

（答）阿彌陀佛救度眾生，這是我們凡夫想也想不到的，無法思議的。那凡夫沒有辦法理解的事情，可是又不得不講給凡夫去理解，所以才用慈親，用父母跟孩子的關係，因為我們每個人都有父母，用這種親情來比喻阿彌陀佛是我們的大慈母，這樣我們才能稍微感受到一點點。

我們這個世間有很多關係，譬如兄弟姊妹，這個也是親情，有因有緣才能當一家人，而跟自己因緣最深的是母子關係。所以當孩子的，不管活到多大年紀，即使媽媽已經不在世間了，當他遇到危險的時候，他會脫口而出叫「媽媽」，這就是母子的因緣最深，每個人跟媽媽的因緣最深。即使媽媽不在世間了，對媽媽的依賴還在。廣島一位老同朋，已經七老八十了，一次騎腳踏車經過田埂路，為了避開前面突然來的一輛車，摔到田裡去了。當她摔下的時候，脱口而出喊著「媽媽！」。她遇到危險要摔倒的時候，本能忘我地喊「媽媽」，其實她的媽媽早已不在人世，三十年前已經往生了。雖然媽媽的肉體已經不在世間，但是媽媽活在她的心中。

媽媽什麼會活在孩子的心中？是媽媽的念力。所以女人的念力是很強的，特別是對自己的孩子，母親念孩子的心力很強。

所以阿彌陀佛救度眾生，是用什麼救度衆生呢？是阿彌陀佛的念力救度。所以本願力救度眾生，其實就是阿彌陀佛的念力在救度眾生。如果有人問我：世界上什麼最好？我會回答祖母和媽媽最好。爸爸也不是不好，但是爸爸給我的印象就是很兇，爸爸會揍人，但是祖母和媽媽不會打我。

（問）剛才講的不可說，聽老師這樣解釋，不是不可以說，而是無法用語言文字表達？

（答）對。自然現象用人的語言是無法道盡、說明的。媽媽愛孩子的心，用人的語言沒有辦法說明、訴盡。

媽媽最偉大，爸爸會對孩子動粗，會生氣、會罵孩子。給我印象很深的是，為什麼祖母很好？因為祖母能夠看到還沒有發生的事情，她想得很遠、看得很遠。孫子還沒有想到那裡，她已經為孫子舖好路，讓孫子去走。祖母看得很遠，為了怕我學壞，從小就帶我去寺院聽聞佛法。孫子沒有想到，祖母已經看到很遠的未來，這種力量跟佛的三昧力很相近。我從小調皮，爸爸只會揍我，但是祖母不會打人，祖母已經想好怎樣才不讓這個孩子壞下去。

所以家庭中，女人最重要，女人力量最大。家裡有善盡婦人責任的女眾，家庭一定會興旺。

不是說男生不好，各有長短處。男人好，還是女人好，不要去論這個，因為這都是娑婆的事，這不重要。

（問）用世間的母子關係來比喻阿彌陀佛和眾生的關係，是不是一種以情趨入的方便？

（答）對。

（問）那引導進入信心的世界，實際上還是宇宙真如、一如的世界？

（答）對。

（問）如果一直停留在情感的關係裡面去理解佛和眾生，譬如「我是阿彌陀佛的孩子，我有阿彌陀佛救我了」，這樣歡天喜地，是不是也有點奇怪？

（答）如果沒有用情打動你的話，你馬上忘記阿彌陀佛，因為人太自我了。

（問）何謂眾生？

（答）所有有生命的東西。乃至小蟲、螞蟻、貓狗，都是眾生。眾生也稱作有情，有有情、有非情，這個棍子就是非情。之所以說非情，是因為沒有人那樣的感情。為什麼說非情？你把它燒了，它不會像人那樣呱呱叫，它不會叫「哎呀，好熱啊，我要被燒死了」，而是乖乖地讓你燒。

（問）隨順法則，「有生必有死，有會必有離」，這樣會不會把有情的人變成無情，比較冷漠，也不煩惱，也不生氣，像石頭一樣。

（答）你這樣去理解剛才講的話，所以不行，所以說是凡夫。你以凡夫之身，在說佛的話。你剛才問的問題，打結了；把凡夫的法和佛的法，打結了。所以沒有辦法為你講下去了，你就停在那裡。

如果你這些法理都懂了，卻沒有慈悲心出來，就是假懂，不名為懂了。

（問）阿彌陀佛是透過感動我們，讓我們進入佛智的世界；佛智的世界又是超乎我們凡夫情感的真理世界，這中間感到有距離、斷層。

（答）你就是用凡夫的想法在想，所以覺得有斷層、有距離，等你成佛就沒有這種感覺了。你是用凡夫的心在想開悟後的真理世界，所以才會有這樣的矛盾出來，問題出在這裡。

（問）何謂「我們無法走出積極，一論積極，皆各不同」？

（答）「我們無法走出積極」，是說凡夫所想的，都不對。凡夫的話講再多，都無濟於事。自然現象就是自然現象，雨從天空掉下來，風從西邊吹過來，這是自然現象，但是我們人會去問為什麼雨會從天空掉下來、風會從西邊吹過來，我們會去問為什麼，然後為它找出答案，所以才會有科學家的理論、研究報告出來。所以對自然現象，自然科學家會有一堆言論出來。可是科學家也是各說各話，科學家講的如果沒有受到大家的肯定，雖然有人做出這樣的研究，但是不斷在舉出反證。這個就是凡夫的世界。

除非是像佛這樣入禪定三昧，才能如真理地如實體證真理。凡夫的我們，不管聽了多少真理，我們雖然嘴上會說「明白了，理解了」，這種理解都是知見的理解，不是如實地理解。證據在哪裡？因為不是如實地理解，只是知識、概念理解而已，沒有力量、沒有慈悲心出來。

凡夫所講的「我懂了，我知道了」，你講這句話的當下，就是在講「我不懂」。真正懂是什麼時候？是成佛的時候。當你還在娑婆的時候，真理跟你講再多，你還是不懂。等你到阿彌陀佛的淨土，你自然就會明白了。眼見和耳聞不一樣，人一成佛，自然就全部都懂了。在還是凡夫的時候，說懂或不懂，都是凡夫的議論而已。所以大家要求趕快去淨土，聰明的人就要趕快成佛。

阿彌陀佛跟我們講，「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難」，所以眾生最先要走的路，就是「一心正念直來」，所以阿彌陀佛叫我們趕快來。往生以後才知道的事情，你在這裡議論什麼？

（問）沒有為人父母，很難感受到父母有多愛我們；我們沒有往生淨土，是很難用我們的思維去理解阿彌陀佛是怎樣救度我們的？

（答）對。所以要趕快到阿彌陀佛那裡去，這是第一。

（問）因為非情，所以無我；因為無我，所以隨順自然？

（答）成佛的話，就會無我了。而這種非情的無我，如何救度眾生？無我，不是拿來掛在嘴上講的，要成佛，才能夠真正的無我。你要真正做了媽媽，才能夠救你的孩子；你還沒有當媽媽的時候，講這個都是多餘的。

（問）在佛眼中，衛生紙也是法身佛，那這個應該也是法身佛？

（答）對啦，衛生紙是佛，這個也是佛，問題是：你能看這個是佛嗎？在你還不能看這個是佛的時候，就不要問這個問題，對你沒有助益。

阿彌陀佛來看的話，這個都是佛。阿彌陀佛看這個，這個也是阿彌陀佛，所以鬼看到這個也會跑掉。佛眼看這個是佛，它有那個力量出來；我們凡夫即使嘴上會講我看這個是佛，但是沒有力量出來，只是嘴在講而已，問題在這裡。

現在的你是什麼？是凡夫，而且是泥凡夫，很笨的凡夫。執著在這問題上是不適合的。成佛的話，就能看任何東西都是佛了。我們之所以沒有辦法看這個是佛，就是因為我們是凡夫。最主要是要傳達這個訊息而已，所以我們要聽話意，不要執著字眼在那裡打轉。

（問）這也是用凡夫的心，來說佛的話？

（答）對。剛才比的，都是佛。佛眼看十方，十方皆是佛國。「十方佛國皆淨土」，《論註》裡面有這句話。十方佛國皆淨土的話，為什麼要講西方，不講他方？即使連曇鸞大師這樣的大德都說，他沒有辦法看這裡是淨土。為什麼專依西方？曇鸞大師說，依他現在的智力也不知道。曇鸞大師也很自謙地說：因為我還沒有成佛，所以我不知道；要等成佛以後，才能看這裡是淨土。

所以成佛的話，你就不用強調是西方淨土了，當下就是在淨土裡面了。但是，在我們還是凡夫之身的時候，淨土在哪裡？在西方，西方淨土。當我們從凡夫修到佛的階位時，看一切，這個棒子、圍巾都是佛。這就是大乘佛教。

（問）我們無法領解佛的智慧和相貌，所以佛慈悲地化作「南無阿彌陀佛」六字，來到我們這裡，這就是他的慈悲？

（答）對。有感受到阿彌陀佛的佛心的人，淨土就延伸到這裡來了。所以這樣的人睡時醒時，自然而然會「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」。

（問）凡夫起心動念無不是造業，那我們凡夫有時突如其來的事情一來，腦子會一片空白，沒有念頭，這是不是接近佛陀所說的無我？

（答）完全不對。佛的無我，不論遇到什麼境界，都是同樣的靜止狀態。發愣，不是無我的狀態，是被嚇到了。人受到驚嚇，所以發愣，但是佛不論遇到什麼境界，都是自在的，無我是自在的。因為佛的無我是這樣，所以憐憫一切眾生。媽媽的慈悲比較相近於佛憐憫眾生的心。媽媽快要死的時候，摸著孩子的頭，掛念孩子，然後在掛念孩子的心中死去，這是媽媽對孩子的慈悲。媽媽對孩子的愛發自真誠，是無我的、沒有自己的，有的只是關心孩子，就因為是這樣的關懷，所以媽媽的愛才能打動孩子。所以媽媽即使不在人間了，但是媽媽還活在孩子的心中。如果做媽媽的，沒有讓孩子對她起這種感情，就沒有資格叫媽媽。

真正的媽媽是非常、非常偉大的，不論她自己變成怎樣，她心中掛念著的都是孩子。和佛不一樣的地方是，媽媽的慈愛只限於自己的孩子，而佛是對一切眾生。阿彌陀佛這位宇宙的慈母，是遍及一切眾生，他把一切眾生都抱在自己懷裡，所以說他是「極大慈悲母尊」。即使眾生不聽阿彌陀佛的話，墮到地獄去，被鬼修理，阿彌陀佛也不捨這樣的眾生，也要救他。所以講到媽媽的時候，會不由自主地掉眼淚。

佛心、佛的大慈悲，不像人類的媽媽只愛自己的孩子那樣的小愛而已，而是大慈大愛。

（休息一下）

凡夫的妄我，離佛的無我是很遠的，為什麼？因為凡夫的妄我，是自我的妄我。如果停在凡夫的自我，最後等著你的是地獄的鬼卒。

（問）劍道的合一，跟禪宗的忘我是一樣的嗎？

（答）乍看之下是很相似，其實是有差距的，程度不一樣。精神相似，境界不一樣。宮本武藏打贏的時候，他採取什麼行動？他是坐上船跑掉，沒有上岸，為什麼？因為上岸有可能被殺死。這不是無我，所以他逃掉了。用無我的狀態打贏，如果打贏也能夠把贏這件事忘掉，那就很好。佛不論做什麼，都是無我的。

（問）能不能這麼理解：凡夫的妄我尚有這麼大的威力，所以佛在無我中，神通妙用也就可想而知？

（答）沒有必要這樣子想。你去想，就錯了。

（問）阿彌陀佛平等視眾生，那為什麼《觀經》裡面會有九品？

（答）之所以會有九品度眾生，是方便。講是九品，其實只有一品而已。為什麼會有九品？不了解阿彌陀佛佛心的眾生，才分九品。當你真正如實地了解阿彌陀佛的佛心，你就不需要九品，就直接進到十八願裡面來了。而你之所以還會問這個問題，表示還不行。

媽媽看自己的孩子，每個都是自己的孩子，真正的媽媽哪會分別你是一品、他是二品？會去分別你是一品、他是二品，那樣的心是扭曲的心。佛法，並不是在講抽象的東西，而是在講現實，是就著現實在講。我們要當回赤子，什麼樣的赤子？「媽媽最偉大！媽媽最好！」要當這樣的赤子。什麼樣的孩子，是最好的孩子？就是媽媽長、媽媽短、媽媽怎樣呀，想起媽媽的時候，還掉眼淚，這樣的孩子最好。

什麼樣的孩子是理論型的孩子？「哎呀，沒有人比我更了解我媽媽了」，這種心態是理論型的，說他了解媽媽。

日本有一首兒歌，小孩子跟媽媽撒嬌，「媽媽，這是秘密喔，是我跟你之間的秘密喔」，「媽媽，我只有跟你講喔，都沒有跟別人講喔，媽媽，你要替我保密喔」，和媽媽是這種關係的孩子，是最好的孩子。這是什麼樣的關係呢？這首兒歌在描述什麼？在描述孩子對媽媽是百分之百的信賴，沒有客套。

對孩子來講，媽媽最好；對凡夫來講，阿彌陀佛最好。為什麼說凡夫笨？這麼好的媽媽，我們都把他忘記了。我們都跟阿彌陀佛客套，沒有把阿彌陀佛當媽媽看，所以我們跟阿彌陀佛才不會像兒歌所說的那樣。

（問）在日本，有沒有聽說有妙好人往生之後，倒駕慈航的？

（答）如果沒有遇到那樣還相迴向的人，就不知道。還相迴向是什麼樣的身分？那是佛的身分了。「生彼土已」，這是還相迴向的人，還相迴向的人不是佛的話，就不曉得。即使我們遇到還相迴向的人，我們也不知道。我們遇佛，我們也不曉得我們遇到佛了，為什麼？因為我們凡夫智慧不夠，有分別心。

（問）還相迴向的人要走的時候，會不會為了增長大家的信心，說自己是還相迴向的人？

（答）真正還相迴向的人，不會像你講的這個樣子，為什麼？因為佛度眾生，沒有「我度了眾生」這種想法。佛救度眾生，但他沒有「我救度眾生」的念頭。無我、無心、無執著的人，就是佛。把救度眾生掛在鼻子上，那個是憍慢。如果對善導大師、親鸞聖人說，「我是還相迴向的人」，開口講這個話，就要被揍。

像善導大師、親鸞聖人，就是貨真價實的還相迴向菩薩，但是他們不講他們是還相迴向的菩薩。也就是因為他們不講，所以才是真的。出來救度眾生，還跟眾生講「我是還相迴向的再來的，我是乘願再來的」，這個不是菩薩，這個是天狗。

會標榜自己已經信心決定、把信心決定掛在嘴上的人，就是假貨。真正信心決定的人不會把信心決定掛在嘴上，而是憶念之心常在，到一口氣不來為止，憶念佛的心經常不斷，這才是真正信心決定的人。

在這個世界上，從出現到臨終，說他是佛，到臨終還是現佛的相狀出來的，只有佛而已。如果現人身出來，走的時候跟你講「我是佛再來的」，這個是鬼怪。所以，法然上人、親鸞聖人從來沒有講過「我是佛菩薩乘願再來的」。

祖師們、法然上人、親鸞聖人，他們留給我們的是什麼？讚嘆阿彌陀佛，「啊，阿彌陀佛是為我而來的，阿彌陀佛是為我這樣的凡夫而來的」，就現這個相給我們看而已。親鸞聖人、蓮如上人現給我們的相是：像親鸞聖人是相信他的老師，因為相信老師，所以相信阿彌陀佛。蓮如上人也是這個樣子。所以相信人格者的信，能夠獲得更大的信。他們現這樣的相出來，走在我們前面給我們看，所以我們才能夠跟著走在他們後面。如果遇到「我是佛的使者來的」，這種人你要遠離。

（問）法然上人不是有說他是舍利弗、善導大師再來的？

（答）這個是因為有因有緣，才會留下這樣的記載。但是你沒有必要去模仿法然上人。如果模仿說我是還相迴向的菩薩再來，眾生會離你遠去，看到你就跑了。你的所作所為得到大家的肯定，大家說「某某人是菩薩再來」，這樣OK。可是眾生不講，你自己說自己是菩薩再來，這就是邪見憍慢。

（問）二十二願……

（答）二十二願是為了圓滿成就十八願，所以有二十二願。依阿彌陀佛的十八願往生，然後依二十二願的還相迴向願，往生即馬上展開大悲的活動，所以是沒有矛盾的。二十二願跟十八願不是割離、分開的，所以才是十八願。如果只停留在二十二願，就不名為十八願了。我們凡夫在娑婆世界只是信心決定，真正成佛要到彼土之後。

在日本，有人以為信心決定就是還相迴向了，那種是錯誤的，不是淨土真宗。我們還是凡夫之身的時候，唯一能夠做的是頂戴佛恩、讚嘆佛德。還是凡夫之身，去講還相迴向，那是不知自己是凡夫。還相迴向是往生淨土以後，靠佛德、靠佛的功德力，才有還相迴向出來的。

在你還是凡夫的時候，強調自己已經信心決定，然後就在講還相迴向，在想像還相迴向的事情，這種心態是親鸞會的特色，不是正確的淨土真宗。把親鸞會跟日蓮宗搞在一起的，是創價學會，創價學會也不是正統的佛教。當你還是凡夫的時候，就在計畫還相迴向的事情，這是邪見，不是正確的淨土真宗該有的心態。一樣是學這個教法，很多人是很像，但不是真實的淨土真宗的教法。

真正的《佛說無量壽經》就只有一本而已，很多講本願的講得很相似，但是也只是相似而已，不是正確的。這個就是娑婆世界，很多冒牌貨，所以請大家小心。中國佛教，善導大師、曇鸞大師的法，你可以去依止，日蓮宗、創價學會、親鸞會絕對不要靠近，對你的後生沒有幫助。拜託大家注意，這個世間，「真實」很難真正昌行，是假貨一堆的世間，這個就叫娑婆。「世間虛假，唯佛是真」。

（結束）

2007.12.06福州