瑞默老師法座開示 釋蒙光整理 2024年11月07日
問：凡夫現生住正定聚，但還有煩惱、有貪瞋癡，又怎麽能往生呢？
答：這個問題不是你現在才有，八百年前就有人在問。依本願佛智的不思議凡夫往生。業障深重的凡夫靠佛力往生淨土，這是不思議。用現在的腦袋理解這様的事是不可能的，所以是“不思議”。親鸞聖人說：凡夫能夠往生是“不思議”。用我們凡夫的腦袋想一百年、一千年也想不通。
用凡夫的力量無法證明佛智不思議、本願不思議。我們凡夫看佛珠是佛珠，佛眼來看佛珠是佛，在發出光明。你現在的問題，等你到淨土去就全部知道了。用凡夫的語言無法表達。在淨土的人看凡夫一清二楚，在凡夫地沒辦法看到淨土，所以本願“不可思議”。
凡夫靠佛力往生淨土。凡夫有想弄白道理的習氣，但佛與凡夫的境界層次有無限的距離，所以説是“不思議”。
以凡夫的力量，如做實驗般地去探究佛的境界是没有辦法的。
親鸞聖人也是等到往生淨土才明白的。
從凡夫的世界看淨土是没有辦法，所以到往生為止，請耐心等待。
問：念佛要起慚愧心，可是當被人指出自己不是善人時卻會生氣，可見自己的慚愧是假的，怎麽辦？
答：你能看到自己不能真正的懺悔，這是誰的力量？先要看到這一點。有受到佛力照明的衆生，會看到自己是無慚無愧的存在。
什麽是“無慚無愧”？“自家的孩子最可愛”就是無慚無愧。雖然會對着别人家的孩子説“可愛”，但心裡是“自家的孩子最可愛”，這就是無慚無愧。有這種“自家的孩子最可愛”的自性的人，被佛法照見，才發現自己是這様的存在。是光明照進來，才會看到不承認自己不是善人的無慚無愧。
佛力是無碍光明，被佛力貫徹身心，我們這死不認錯的凡夫才能看到自己是“無慚無愧的存在”。《總序》說：無碍光明能破衆生的無明。唯有靠佛無礙光明的力量破除我們的無明闇。
請放心，有“自己家的孩子最可愛”的心的媽媽，一定會被鬼抓去。因為有執著。
我們凡夫最要不得的，就是我執。我執很重的人容易被鬼抓去。
老師請大家看《六道繪圖》中的鬼，自私自利者，死後必墮地獄，被悪鬼打。
《六道繪圖》在日本是很大幅的畫頁，看得非常清楚。現在印成書，原畫縮小夾在三十二開的書頁中，老師説：鬼被印得這麽小，大家看了怎麼會怕呢？！（大家大笑）
參照：
愛自己家的孩子，也要愛别人家的孩子。千萬不要自己家的孩子可愛，就去欺負別人家的孩子。愛自己的孩子，不惜傷害别人孩子的人，没有“愛護”，用佛教來説就是沒有“慈悲”，這樣的人很容易被鬼捉去。
話説回來，媽媽有愛孩子的執著，孩子才能養得大。
我執心太重，會障礙學法。
把愛孩子的心，我執的心，化作平等覺，以平等覺的力量爱衆生，這是佛的境界。當大家往生淨土後，自然就被賦予佛眼，以平等心看待衆生。所以往生淨土是領受佛心。
往生淨土的人，自然會有平等心出來，看别人的孩子，也像自己的孩子一樣。自己家的孩子可愛，別人家的孩子也可愛。
平等心也好，慧眼也好，這是淨土的功德，是眞實智慧、無為法身的世界。
問：很難對外道説“你們是外道”，覺得這樣不寬容。
答：“外道”並不是駡人的話，是指佛道以外的道。現在和異教徒交往，因為是活在太平時代。神教的信念，人不能成神。佛教是人能成佛。佛教徒都會想要成佛，神教徒只想做神的僕人。人怎會以做僕人為滿足呢？即使覺得他們的教義不合理，他們也不會聽你的。世界有差别，人間不會平等，只有佛的世界是平等的。
不要小看“平等覺”，這是“大慈悲”的世界，也是“慈親心”的世界，是佛心，也是真實智慧，無為法身。只有本願，凡夫能依本願力到平等覺的世界。其他的宗教都是有差别的世界，只有阿彌陀佛的世界是“平等覺”的世界。
問：道家天人合一之“道”，也説是一種法則，為何在佛教判之為外道，在《十住心論》判屬“愚童持齋心”（光按：實爲“嬰童無畏心”，問者理解有誤）？
答：道教的教義裡人可以成佛嗎？可以成“平等覺”嗎？為什麽把神道放在十住心的第三階？人如果無智慧，就被他人帶着走。人若自己無力，就要靠有力的人帶着走。因為如來有力，有自信才會説“若不生者，不取正覺”。有哪個神有這様的自信呢？諸神即使想令衆生入清淨平等的境界，也心有餘而力不足。
阿彌陀佛的自信是能令衆生證知“生死即涅槃”。阿彌陀佛説能令衆生往生淨土，若無這條願力的白道，衆生要怎麽去呢？半信半疑是没有辦法的。
《和讚》說：阿彌陀佛成就四十八願，成正覺的彌陀，只要想去淨土，必定都能往生。這是阿彌陀佛與衆生的約定。
No.354 （一）
四十八願已成就
正覺阿彌陀即是
信憑一念者悉皆
往生必定不須疑
阿彌陀佛對衆生説：“没問題！”你要對如來有百分之百的信賴，就是往生必定！
佛教是教的同時，也是法，是道。
佛教具足教法和實踐，不僅是教條。有教，有法，有實踐之道。
神教是講創造，佛教講自然，不是說“某尊佛創造了世界、某尊佛要降下懲罰”。
如果沒有爸爸媽媽就沒有孩子，這是自然的法則。講這個道的，就是佛教。
神教中沒有成神之道，只能當神的僕人。充其量陞到天國做神的僕人，永遠在神的意志的支配下。佛教是法，即真理的世界。法爾如是，佛不創造法則。祈求而得到的思想，在佛教看來就是迷信，是虚偽。但要去虚偽的神所在的人很多。這是世界宗教的現狀。這樣的教義無法讓人依靠。信這種宗教的是傻瓜。放眼天下皆是傻瓜。
在神教，人不能成神。在佛教，衆生皆可成佛，因為有法可依，有道可循。講眞理（法）的，是佛教。講神教的是神的獨裁。信獨裁的宗教的是傻瓜。福州是佛教的地盤，福州歷史上出很多高僧。生在福州不好好學佛，眞令人害羞！（大衆笑）
佛教道教不同，在道教不講“空·無我”，即般若。這比較專門，但不講不易明白。道教也有實踐（道），但道教的禪定不是為了入空·無我的世界。佛教的可貴在於，其法·教·道講的都是般若的思想，不是人腦的産物。
大家熟悉的“空即是色，色即是空”。這一串佛珠，不是有，不是無，不是非有，不是非無，再加上多少個“不是”，都不是。是非非非非……
是超越有無，是絕對有，絕對無。説絕對無的當下即絕對有。
我們所住的空間，不是有也不是無。因緣故顯現有，會壞滅又無。無的當下我們都在用。所以是超越有無。
説如此偉大的眞理的智者是釋尊，釋尊的本地是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛最偉大。這麽偉大的阿彌陀佛是我們的媽媽，一直親切呼喚我們“來呀來呀！”佛教是超越人界到佛界的教法。儒教只講人道。從人道要往淨土，從眞理的立場看淨土，是般若空的世界，不是神的世界可比擬的，價值不同。
2007年夏，恩師講於福州 “日出東方”小區。
2024年 重聞整理，記錄者：蒙光、梵聲。蒙光校訂。
福州講法系列（2007.12.16-27）
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