瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024-04-02
29、勅命和「就這樣地」
○淨土真宗是「教、行、信、證」。
「教、行、信、證」中最重要之卷是「行卷」和「信卷」。因為「行、信」直接於我等的往生有重大的關係。人的理性，能教導作「善」得善果（樂），做惡招致惡果（苦）。無論怎樣的惡人，心中都有某種東西（實踐理性）向自己下絕對命令，「諸善奉行喲」「諸惡莫作喲」地命令之。若做惡事，則認為「哎呀自己做惡事了」而後悔、懺悔，心想「以後不要再做惡事」。這樣尊貴的「力用」，在心與生俱來，稱之為「良心」，即人是「有良心的動物」。沒「良心」的人，稱之為「人面獸心」，雖然披著人皮，但心是畜生。這樣的人，無法聽聞佛法這樣尊貴的教法。
稱行善之事為「行」。如果在世間，則於元旦早晨作參拜，向神明祈願，參拜一百次。如果在印度，則認為把手高舉著好幾天，又整天浸泡在恒河中是「行」。
世間的人做的「行」，都是無益，稱為「迷信」。
所謂「迷信」，是將違反天地自然的「因果道理」之行稱為「迷信」。在日本，自以前大多人就在做迷信。迷信的數量有無數，日本等國都是「迷信」大流行。即使被稱為「迷信國」也毫無辦法，到處都可以看到迷信。作「八卦」呀、「占卜」呀、「日子吉凶」呀、陽宅風水呀、陰宅風水及向神祈願，都是迷信之類。
這樣地，在周遭都是迷信、或無宗教、或反宗教、或唯物論的眾多人中，獲得真實的教、淨土真宗的真實行信，是至難中的至難。
言佛教之「行」，是掃除一切迷信，立足於佛陀所教的正確因果上，修得「戒律」「禪定」「智慧」之行稱為「行」。
此「戒、定、慧」三學之「行」，說是容易行嗎，作為今日的凡夫，無一人能完全實踐那樣困難的「行」。
何故「三學之行」困難呢，因「戒律」是「廢惡修善」，像今日凡夫，只會做惡而已，作為只在造罪的凡夫，無論如何都不可成。「禪定」者，因為是止住「愛憎」、「善惡」的心波之行，所以作為凡夫亦是絕對不可能。
然者，凡夫絕對無法成佛嗎？絕對無法成佛。不知其事，而「頂戴信心的話能往生」、「稱念佛的話能成佛」地，想成好像喝茶般容易之事。換言之，瞧不起佛，輕視佛法，忽視信心，這就是無法獲得信心的根本原因。
○信心是要信什麽呢？若學問地說，則信釋迦、彌陀二尊，信阿彌陀如來的願心（大慈悲心），信願力，信佛智不思議，信名號的功德力。俯則深信自身是罪業深重，無有出離之緣。如果隨隨便便地聽聞，絲毫也不思考法、不思考機的話，信心絕不可能獲得。
○雖大多數人都說：「今之御救度」，因為『大無量壽經』（本願成就文）有：
「即得往生 ，住不退轉」，
釋者有：
「即時入必定」（龍樹大士），
但又於『觀經』有
「念佛眾生 ，攝取不捨」（念佛），
所以是於信一念中（依憑一念之時）「往生一定，救度治定」，而往生決定了呀。
誤解此處，而認為是「今之御救度」故，即使不想也可以死了以後往生到御浄土的吧，是大錯特錯。
○說淨土真宗的目的、或者理想，是「成佛」、和「涅槃」，雖已是極至的說法，但作為今日之凡夫，首先第一目的，是於死後往生淨土。以為是「今之御救度」故，即使此事亂失，不思考往生之事也可以，不是淨土真宗的教法。
○「攝取不捨故」、「今之御救度故」，往生淨土的說法即使暫緩也可以呀，這樣想是錯誤的。
源信和尚於『往生要集』開卷首言：
「夫往生極樂之教行，濁世末代之目足也」，
法然上人於『選擇集』開篇申述：
「南無阿彌陀佛，往生之業 念佛為本」。
又善導大師說：
「一切善惡凡夫得生（往生）者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」。
親鸞聖人被法然上人許可書寫『選擇集』，内頁題字，將重要的法文以法然上人的御真筆賜與親鸞聖人，聖人感泣稱說：
「抑悲喜之淚，註由來之緣」。
又說：
「是決定往生之徵也」（化身土卷）。
「往生極樂」，是人的理想、是目的，看此文是明確呀。這就是真正的淨土真宗。
沒有不思往生的信心，故善導大師曰：
「作得生（得到往生）想，是心深信猶若金剛」。
○善導大師說：「作得生想」，親鸞聖人說：「決定往生之徵也」。信心，說三道四地講理論的人很多，但能超越自力思計，如來的大悲一徹底於心，必定是成為「得生想」而顯現呀。若沒有此想，則不稱為「金剛心」。在其他宗教，雖說「被救了」，但直到臨終為止，還在祈求「請救我吧」，則不稱為「金剛心」。
於淨土真宗，「金剛心」、或是「決定心」，亦不是隨隨便便容易得到者。凡夫的話，認為是絕對無法得到最好。若是能夠得到，則非凡夫之力，全是依「佛力」，由於「大悲廣慧力」。
○為了得到「金剛心」的領解，第一必須篤實地聞信「佛」是怎樣的聖者，如來是怎樣的聖者。
若能信「佛」，則是佛的本願、佛的生命、佛智、大悲心的「名號」，也能信。
其次重要的，將「凡夫的自己」是如何呢，和佛比較，篤實地徹見其實相最重要。不是毫無辦法、抱持如大風中撒灰般的心，不斷燃燒著貪欲和瞋憎的煩惱火，出離之緣斷盡的可憐小動物嗎？「佛」和「凡夫」不明白，佛言就不能信，聖人的御法語不能信。透過聖言，自己成一文不知的尼入道，而唯「謝謝」地隨順了佛語，就是「信心」，就是「決定心」，就是「金剛心」。在明白佛和凡夫 而「謝謝」的世界裡，自力也好雜行雜修也好、不安也好、暗也好，都沒有進入的餘地。此信心的境界稱為「圓解證入的領域」。
將自己的知解和思計當作目標時，說為「知解教道的領域」，尚在疑惑的圈內。
○如果以上所述入腹（徹到心底），則「行信的問題」被解決。其次是「念佛」的問題。解決念佛問題的關鍵者：
（一）名號→信心→稱名（念佛）
（二）念佛往生者名號往生也，名號往生者信心往生也，信心往生者願力往生也。
此二點若篤實地領會，念佛的問題於茲解決。
○多數人的領解錯誤，是：
（一）認為稱念佛的話能往生。
（二）認為頂戴信心的話能往生。
這兩個想法不好。
如果加上了「的話」呀和「因為」，則難中至難的信心得頂戴之日是遙遙無期吧。說「的話」之人，就好像在說如果蚯蚓有蜈蚣的百隻腳會如何如何。到底何時呢，難以預料。
加上「因為」的人，是憍慢。
憍慢的人，因為是「這樣就好」「明白了」「已無需聞」地，是自以為是地決定著吧，所以不好應付。在宗教的世界中沒有比自大更恐怖、且醜陋者。若非「仰讚嘆 俯慚愧」之人，沒有價值。
蓮如上人曰（御一代記聞書174）：
「村雀耳慣嚇阻聲 日久竟踏響板上」。
「正信偈」曰：
「邪見憍慢惡眾生 信樂受持甚以難」。
加上「的話」之人，因為信心無法頂戴，所以失望、氣餒，最後卑下。真實的信心，是「不陷入自卑，不流於憍慢，超越智愚、善惡，而與佛同行的人」。其他宗教中沒有人到達此處。
○就「名號→信心→稱名（念佛）」，雖是極簡單的順序，但這就是稱為真宗極意之甚深、難能可貴的法門。因為此順序未入腹（入心底），所以種種雜多的異安心生起呀。
其意思，是說從如來傳給眾生的順序，先從名號生起後，自然法爾地展開，而滿入我心。滿入我心的「名號」稱為「信心」。
凡夫以自力的心，自己信了的不是信心。這點大多數的人都搞錯了。一平心而論此心，就
「左文（印） 蓋下顯右文（章）
之救度（名號）外
獲救（信心） 之道絕無」
「手持念珠 不掉落 手之力（名號）
被抱住 不擔心（信心）」
用凡夫的力量，於後生一大事能安心嗎？雖說「獲救了獲救了」，但大多是在內心深處「是得救呢，是墜落呢」的擔心潛藏著。如果那樣則不能稱為救度。成為「作得生想，是心深信猶若金剛」（善導大師），方可稱為救度。
親鸞聖人曰：
「是決定往生之徴也」（化身土卷）。
蓮如上人曰：
「安心之一道，於一念發起平生業成的宗旨決定後，從此爲佛恩報盡的稱名…」（御文章）。
稱為「金剛心」。明明得到「金剛心」，卻加著「的話」、「因為」等等，則無所得。
如何做能得金剛心呢？像瑞劔這樣的愚鈍者，勉強講來，應領解：
「名號→信心→稱名」。
「名號」展開，成為「信心」，信心展開而成「稱名念佛」。
若逆向說之，則稱名其原樣是信心，信心其原樣是「南無阿彌陀佛」。南無阿彌陀佛是如來的願心，是大慈悲心，是佛智，又是二利圓滿大正覺的功德力。說「自己這樣領解了」「自己這樣想了」「自己聞到了」「自己信了」就不行。除了「不思議」外無話可說，無法作說明，往生是如來所作。雖那樣說，若是奉上一言，則：
（一）不著眼於己方，唯著眼於佛方。釋迦、彌陀二尊的尊貴，直到從心底生起「真是尊貴的聖者呀」為止，聽聞、學習、思惟佛陀最好，這是信心的根本。佛是一百分，因此自己的往生不會錯。
（二）著眼於佛之尊貴，則自己的「膚淺無知」會來現。所頂戴的佛智令我們發現，自己終究是零分，若是零分則狂亂不起來。是因為給自己的信心打分數，所以心才會動搖呀。如果明白自己的價值是零的話，則心安逸呀。零分和一百分能同時看到，是難能可貴的事吧。
○這兩點，若確實徹底者，那就是信心。因為聽聞說教而說「明白了」的「道理」，和假裝信者的「名利」，會作障礙，不注意不行。「這就夠了」也不行，「還無法頂戴」也不行。這樣的枝末、枝葉暫時擱置，確實地徹見根本的「佛」和「自身的膚淺無知」，於根本若徹底，則議論也好說明也好都成不必要。介意的「信心」、「往生」，都於「佛」、於「名號」中，明確地被解決。
○於不思議之事，一著眼於「佛」和「名號」，就自然而然地成為
「我什麼都不知道，什麼都沒聞到」。
唯難能可貴地思如來的招喚：
「就那樣地來吧」
這樣的事，
「竟然就這樣地，是多麼御慈悲喲」
除了誠惶誠恐（慚愧感恩）地低頭念佛之外，別無他事。
往生極樂之道 唯只有這個。
30、金剛心
無論如何都無法往生
本願有故 被往生。（瑞劔）
說「無論如何都無法往生」，因為淨土是
「一乘清淨無量壽世界」（大智度論）。
御淨土明明是「願土」、是「清淨土」，往生的眾生，卻是「虛假不實、蛇蝎奸詐」的凡夫。所謂「清淨」，是「涅槃」相，意味「心的澄淨」，稱為無煩惱垢。窺其內涵，（一）是無我，（二）是無分別智（大智、真智、無二智）。
彌陀的淨土，是「寂靜無為涅槃界」。凡夫的心，是被「有無」「善惡」「愛憎」所囚之相對認識和相對思惟的心。相對性的凡夫入淨土之絕對界是絕對不可能的事。知道法門也不能往生，認為能往生去淨土也好，認為不能往生也好，都在自己思計的話不能往生。知道法門也不能往生，認為能往生也不能往生，是何故呢，因為凡夫的知解分別全都是「相對性」。又因為凡夫心只有「我執」「我愛」「我慢」，翻滾著「善惡」「愛憎」的波浪故。『歎德文』（存覺上人）曰：
「雖凝定水識浪頻動，雖觀心月（心性之月）妄雲猶覆」。
如親鸞聖人般的絕世偉人，累積二十年修行的結果尚且就是這樣。
因為凡夫的心是如此的心，所以凡夫去到「一乘清淨無量壽世界」的絕對界，是絕對不可能的事。源信和尚曰：
「妄念者凡夫之本體也，妄念外無別心也」。
凡夫的知識也是妄念，分別也是妄念，思計也是妄念。
因此，「自己是妄念的凡夫」之事若不明白，則阿彌陀如來的「本願真實」「大智大悲的名願力」無法仰信。是這樣的凡夫，聽聞說教，卻在說：「無法頂戴信心，心暗，無法安心」呀。若問為何會說這樣的話呢，則因為：
（一）不明白淨土是「一乘清淨無量壽世界」。
（二）不明白如來是自利利他圓滿的覺者。
（三）不思如來的佛智大悲、本願名號的威神功德不可思議力是不思議。
（四）不明白自己的心，是像在大風中撒了灰般的心，是毫無辦法、貨真價實連燒洗澡水的木材也當不成者。
（五）不明白南無阿彌陀佛的獨立。
右之條件都不明白故，所以這呀那呀地說廢話，耍賴呀。如果深信自己是「一點也無法聞」「什麼都不知道的嬰孩」、明白自己的價值是零分，本願力之月就同時得以仰見。本願力之月得仰見，自己的零分就能明白。
零分的安心，是突顯願力滿分的安心，稱之為「金剛心」。金剛心是「南無阿彌陀佛的獨立」。
○道元禪師因為在日本沒有良師，所以在宋代去到中國，歷經五年風霜，回歸日本。日本的和尚們期待聽聞旅行見解，於是道元禪師說：
「我以空手而去，以空手歸來呀」。
瑞劔雖是從四十歲開始受人請求，直到今日為止五十年間，
以斗笠 拐杖一根 御念佛
無寺院之里 那兒歇歇 這兒停停
歌詠於心，而持續作佛法的御說法，但像別人那樣說：「自己會讓人頂戴信心」的事是不可能者，連想都不敢想。是於內心「想一起聽聞嗎」地勸說而作御說法呀。從來沒想過這種事。如果問心境是如何呢，我將「南無阿彌陀佛的獨立」，說為：
我呀 搖搖擺擺內空空
橫豎皆是無法老實聽聞的傢伙呀。
若連說教也染毒則不行。加上「的話」、「因為」是染毒。
如果除去「的話」和「因為」以後，還殘留下什麼呢，就只是「妄念」和「自力的計度」吧。
「安心」和「歡喜」雖任何人都想要，但一旦臨終，則於「安心」和「歡喜」以外，真正最想要的東西就跑出來。從善知識處聞到：
「阿彌陀如來等著你呀」
「說我常來迎的阿彌陀如來，令人歡喜喲」
等一言，就比「安心」、「歡喜」等等，一定都更加歡喜。如前述，看到十八歲、十九歲女孩子的往生、十六歲學生的往生，瑞劔經常地受教於孩子。是成嬰兒而往生呀。
○大多的人，因為聽聞不足，如來本願一百分也不明白，自身零分也不明白，給自己知道了的事打分數，甚至於連信心都在打分數，所以無法成為「往生一定、救度治定」。
往生淨土者，超越了信心呢還是念佛呢的分數，是頂戴如來不可思議之滿分往生呀。行者皆只是在打分數之人，弘願的信者，是無分數地蒙受無礙光明名號不可思議之滿分而往生呀。「總序」曰：
「無礙光明破無明闇惠日」。
『和讚』（No.165·四七）曰：
「無礙光如來名號
與彼光明之智相
無明長夜闇照破
衆生志願得滿足」。
此二句「突然」出現，不混雜凡夫之思計處，稱為「金剛心」。金剛心即是「南無阿彌陀佛的獨立」。再如何言，再怎麼說，皆盡於此二句，無有不盡者。
31、南無阿彌陀佛的獨立
無論如何都無法往生
本願有故 被往生（瑞劔）
南無阿彌陀佛者如來之命，流來為我之命，
親和子同一生命 同一氣息之御念佛。（瑞劔）
○說「無論如何都無法往生」，是說淨土是「第一義諦妙境界相」（論註），而三種莊嚴（國土、佛、聖眾）殊勝的「一乘清淨無量壽世界」，也是「大乘善根界」，其原樣是「第一義諦」（非有非空），是「實相」，也是以大慈悲心和佛智成就之妙土。又稱為「國土」，如果說此娑婆是充滿穢物之所在，則淨土國土全體就是佛法，就是三寶，又實是阿彌陀如來的全身，是「南無阿彌陀佛」。
○極樂莊嚴，完全向娑婆映現其影、開展，就是淨土真宗這一大法門，即是「教、行、信、證」。今日的凡夫雖說「取信心往生到淨土」，但其實是如來御自身為了我等出差到此世界，淨土出差到現土來呀。是不勝感激，只有慚愧感戴。出差到何處呢？雖說一點也看不見不是嗎，但「教、行、信、證」，那就是御淨土莊嚴的出差呀。
這樣尊貴的事，很難聽聞到。瑞劔是從三十八歲時開始師事桂利劔老師，二十年的時間，受教導頂戴此事。此前獨學，雖已於三經、七祖、御本典過目一遍了，但獨學的二十年，比不上跟隨老師十五分鐘的價值。
○淨土真宗安心的根本義，是天親菩薩所開示的『淨土論』之御文：
（一）「世尊我一心 歸命盡十方 無礙光如來」，和
（二）「觀（浮現於心）佛本願力，遇（信心）無空過（落入三惡道）者，能令速滿足（充滿於身）功德大寶海（南無阿彌陀佛的功德）」。
（二）的「觀佛本願力」之御文，在『淨土論』看，就是御淨土之阿彌陀如來莊嚴（主莊嚴）有八種其中的第八「不虛作住持功德成就」的御文。
是如來的莊嚴其原樣出差到娑婆，成為我等的信心呀。
一般人都不知道這樣難能可貴的事，所以無論如何都想自己努力，自己頂戴信心、自己歡喜、自己稱念佛、自己安心、自己能夠往生，然後往生。不明白「自己」出來時，知識也好思計也好，都是自力。
凡夫用自己的力量，能取得信心嗎？凡夫並不是以自己的力量能夠安心呀。
御淨土的莊嚴出差到此世界，響於我心，映現於心，稱為「迴向」。
淨土的莊嚴即是「南無阿彌陀佛」故，也就是「南無阿彌陀佛」滿入我心，稱為「南無阿彌陀佛的迴向」。『和讚』（No.288·五一）曰：
「南無阿彌陀回向
恩德廣大不思議
往相回向之利益
還相回向得回入」。
將此南無阿彌陀佛的「獨働（運作、作用）」稱為「南無阿彌陀佛的獨立」。
○「南無阿彌陀的獨立」，若沒有難能可貴地品味，凡夫所有心的「計度」都是自力。即使歡喜了、即使安心了，也都是「自力的安心」「自力的歡喜」。所謂「自力安心」和「他力安心」，何處不同呢？「自力的安心」因為是自力的思計故，所以無法變成
「仰讚嘆，俯慚愧」，
沒有報謝佛恩之心，精進的御念佛也出不來，也無法行「自信教人信」的如來行。又無法仰信如來「不思議的佛智」為「真不思議呀」。這就是非「他力安心」之證據。
○「南無阿彌陀佛的獨立」若無法頂戴，則『歎異鈔』也不明白，『御和讚』也不明白，『教行信證』也不會明白。
○所謂「無論如何都無法往生」，「淨土」與「穢土」之差異、「凡夫」和「佛」是程度不同吧。一旦思考到此，則「無論如何都無法往生」，就能從心底首肯吧。然而一般人，都是探尋如「如何作能往生呢」、「如何作能頂戴信心呢」、或是「如何作能安心呢」。因此我回答：
「無論如何都無法往生」呀。
○所謂「本願有故被往生」，本願是本願力，是南無阿彌陀佛。「無論如何都無法往生」是「機的深信」，「本願有故被往生」是「法的深信」。關於「二種深信」，善導大師曰：
「無有出離之緣」。
這是「機的深信」。
「深信乘彼願力定得往生」
是「法的深信」。
機法二種深信，是一信心的兩面。二種深信，是「佛智圓照」即南無阿彌陀佛的力用，是御迴向。由南無阿彌陀佛生起，而又回歸南無阿彌陀佛。是稱之為「南無阿彌陀佛的獨立」。於『安心決定鈔』曰：
「領解亦不止於機，領解即歸佛願之體。」
這就是「南無阿彌陀佛的獨立」之相。
一般的人，雖說著「想要信心」「想要安心」，但就算認為頂戴信心了，認為安心了，其安心能回歸到南無阿彌陀佛的本願力嗎？如何呢？如以爲是自己徹底取「安心」、自己徹底取信心的信心，則不是真實的信心，不是「南無阿彌陀佛的獨立」。
○凡夫，明明被賜予往生，卻加上自己認可的道理，所以不行。說些什麼道理呢？因為自己頂戴信心了所以能往生，自己頂戴信心就能往生，「因為這樣成了呀」、「哎呀成了呀」地，於信心加上「道理」所以不行。想作好的說法，想從別人得到讚嘆，被更多人聽聞，想被稱為難能可貴的同行，這是「名利」。因為在淨土往生加上「道理」和「名利」，所以信順勅命的大事反而被省略。雖是除了隨順佛語外別無信心，卻不知「隨順」。於隨順佛語的世界，是「道理」也好「名利」也好都不應該有。
歡喜則能往生、若不歡喜就無法往生地，一在己方加上道理，就會介意「歡喜」。「安心的話能往生」地，一在己方加上道理，則無法安心，會介意所想的道理，那樣就會爲無法往生而痛苦。彼等皆是因為不隨順釋迦、彌陀二尊的佛語故。『和讚』＊曰：
「教說佛語皆隨順，外之雜緣自然無」。
注：
利他信樂獲得者
願心相應之緣故
教說佛語皆隨順
外之雜緣自然無（No.197·七九）
若隨順佛語，則到此處的話，就成為「我是什麼都不知、什麼都不能，淨造著罪的徒然者，如來大悲的御本願有故才……（有救），佛智不思的名願力有故才……（有救）」，大安心出來。
○追求安心者無安心，追求信心者無信心。想要心變明亮者，絕不可能變明亮。因為是從如來方先出手，而：
「汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難」
「請就那樣地直直來吧」
地招喚呀，所以此方：
「竟然就這樣地，是多麼不思議的御本願喲」
唯只有隨順招喚而已，就是往生極樂之道。
不隨順佛語處，「道理」和「名利」就冒出來，擔心往生而痛苦呀。若成一文不知的尼入道，則離道理，只是一向地覺得「南無阿彌陀佛本願力的呼喚聲」好難能可貴、好尊貴而已。這是隨順佛語者。在隨順的世界，不安痛苦皆無，心亦不動搖。
○隨順佛語就是信心。此外無信心。認為隨順佛語以外還有叫做「信心」的東西，這就是大多數人的毛病。
探索信心的話，信心是「呼喚聲」，信心是「南無阿彌陀佛」。
名號流來而成為信心，信心流出而成為念佛。若逆行而上，則他力的念佛即如實修行，是信心。
『和讚』＊曰：
「如實修行相應者 信心唯一成決定」。
＊注：
決定之信不得故
信心不淳鸞師曰
如實修行相應者
信心唯一成決定（No.170·五二）
○念佛之體是信心。信心之體是名號。善導大師和法然上人的念佛，是「念佛往生」原樣就是「名號往生」，「名號往生」原樣就是「信心往生」，「信心往生」原樣就是「願力往生」。
○高祖親鸞聖人是「唯信獨脫」的法門。以信心一個往生，往生信心就是正因。唯以一信心而往生。徹底洞見此，而說：
「行一念之極處，即信一念也」，
於信心以外不見任何行的是親鸞聖人。『御文章』曰：
「聖人一流御勸化之旨趣，以信心為本」。
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