瑞劍老師著作 釋蒙光編校 2024年12月25日
無邊光
（5）
解脫光輪無限際
光觸及者經說言
有無悉皆自然離
平等覺故歸命禮
解脫是涅槃，阿彌陀如來的光明照三世十方無邊際，是「無邊光」。凡夫的世界是「有」「無」的世界。「有」「無」的世界是迷界。淨土不是「有」「無」的世界。蒙「光觸」（光明）者往生，得「平等覺」（真智）之因，得離「有無」（有無的世界）。又所謂離有無，是離生死。於淨土無生死，此云「無量壽」。
於迷界，有有無，有長短，有邊無邊。於淨土，無那樣說者，說為「離有無」。其他宗教的天國，或所謂「高天原」，有「有無」、「長短」、「存在、非存在」。因為如此，彼等從佛教來看是迷界。日本的新興宗教，皆在說「有無」。因此彼等亦皆是迷界。此世因為是迷界，有「有無」、有「生死」、有「苦樂」。此世之樂，追根究底來看是苦，是苦的種子。何故人生是苦呢？因為有生老病死。生老病死是人的命運。有東西成「有的苦」，無成「無的苦」，無論轉向何處都是苦。
「平等覺」是離有無二邊之「佛的正覺」，又是「如來」。
凡夫因為有「我」，被囚於有無，囚於善惡，唯有造罪而已。離「我」成「無我」為「解脫」，凡夫者不能成「無我」。欲成「無我」，不修「戒律」、「禪定」和「智慧」三學不行。「三學」完成處，就是解脫，就是無我。
大多的人哭泣地說「信心不得，不得」，是因為「我」出頭，所以不得「信心」。凡夫和佛，天和地般差異。佛有「平等覺」之絕對智慧，凡夫因為「我」堅強，所以真理不明白。頂戴信心亦是「我」出頭，於如來之言不素直地順從，所以無法頂戴信心。於如來「就那樣地來吧」之勅命，順從地說「是」，那就是信心了，但是因為所謂自己想取信心往生的「我」出來，所以信心無法頂戴。如來者，因為是「平等覺」，「請救度我」地祈願也好，不祈願也好，唯隨順如來之言者，皆平等給與御救度。因為是「就那樣地救度哦，直來吧」之勅命，所以唯有隨順勅命而已。隨順勅命云「信心」。「信心」者，無「我」。於隨順佛言處無「我」，那就是「無我的信心」。
無礙光
（6）
光雲無礙如虛空
一切有礙皆無礙
光澤無有不蒙者
難思議故歸命禮
「光雲」者，如來的光明。如來的光明如虛空之無礙，故說「如虛空」。「礙」是成障害之物，障礙物的意思。如來的光明是無礙。往生淨土，任何物亦不成障礙，如雲之降雨。善人的田，惡人的田，一樣地降雨。「虛空」也同樣，高樓也好低樓也好，都被容納，大東西也好，小東西也好，都被包容著。言「光雲無礙如虛空」，是說「光雲無有障礙，如虛空般廣闊」。
阿彌陀如來的大慈悲，救度善人，亦救度惡人。雨雲，是善人的田也好，惡人的田也好，都一樣地降雨。又虛空廣大，華麗的大樓也好，逼仄汚穢的小屋也好，一樣地接受包容。神佛的差異在此。神是褒善人，罰惡人。如來是善人也好，惡人也好，一樣可愛，且一樣給與救度。如光雲般，是如虛空的大慈悲。善人也好、惡人也罷，彼此皆共，同樣救度的是彌陀本願。於本願，無老少、善惡、男女、貴賤之分別。
於曇鸞大師的《論註》：
「道者無礙道也。經言：十方無礙人（諸佛如來），一道出生死。一道者，一無礙道也。無礙者，謂知生死即是涅槃。如是等入不二法門，無礙相也。」
「無礙道」就是淨土真宗。因為如來的本願是無礙道，所以善惡凡夫，皆同樣被頂戴往生成佛。「光雲無礙」者，如來的光明（光雲）無礙如虛空，同樣地救度善惡凡夫。
無礙是「圓融」和「自在」之義，又是《維摩經》的「不二」之意味。
從「平等覺」之如來眼看，萬物是「不二」，是「無礙」。阿彌陀如來是隨順萬物之「無礙的真理」、「不二的真理」救度凡夫的。淨土真宗本願救濟之真理很深。
本願一乘，是「無礙道」。無礙道故，凡夫「就這樣地」被救度。「想取信心、想稱念佛往生」者，不知如來的「光雲」、不知「無礙道」，是自力的計度。
言「難思議」，是說「不可思議」。如來是不思議的御方。「難思議故歸命禮」，是說隨順如來之言教的意思。信心者，崇奉阿彌陀如來為尊貴的尊貴的、不可思議的不可思議的御方，就是「信心」。「信心」不是往生淨土的車票。又「信心」者，頂戴如來的不思議、本願名號的不思議，為「不思議呀」，就是「信心」。因為如來是不思議的御方，所以稱為「難思議故歸命禮」。
言「歸命」者，捨棄自己的想法（我）崇奉如來就是「歸命」。
因為如來是「無礙」，所以善人也好、惡人也好都一樣地御救度。凡夫，是善人救度，惡人不救度，早已在自己這方做著分別，那是「有礙」。凡夫於一切物分別，那就是「有礙」。如來的「無礙光明」，是救度只在分別之凡夫的本願。此故，說「一切有礙皆無礙」。
十二光明中，「無礙光」是王，是總代表。若舉「無礙光明」，其他全部的光明都在其中。於「總序」有：
「無礙光明破無明闇惠日」。
淨土真宗的信心也好往生也好，都在此一句之中。
淨土真宗，是「無礙光的宗教」，是「無礙的宗教」。然一般的同行，不知如來的無礙光，而「這樣做能往生、那樣做能往生」、「取信心能往生、稱念佛能往生」等等，隨己意作「計度」。是依「無礙光的利益」（名號的利益）往生的，說此為：
「依本願力往生」。
聖道門雖亦說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，但是不說抱著煩惱的凡夫，就這樣地往生成佛。淨土真宗者，
本願圓頓一乘法
逆惡攝取得信知
煩惱菩提體無二
速疾開無上覺悟（150）
如《和讚》此文所言，於往生之曉，就令開通正覺。
又，於《高僧和讚》曰：
無礙光之利益故
威德廣大之信得
必令煩惱之冰解
即化作菩提之水（157）
想頂戴信心，而三十年、五十年參詣御寺院，那也很好吧，但是得聞「無礙光」一個，更好。
無對光
（7）
清淨光明無有對
遇斯光者托佛願
一切業繫皆盡除
畢竟依故歸命禮
阿彌陀如來之「清淨光明」，是諸佛之所不及，故說為「無有對」。如來的「清淨光明」，消除眾生的煩惱，令惡業消退。信斯光明，即遇到光明。信如來的光明者，一切惡業之牽絆被滅除。「畢竟依」是阿彌陀如來。成我等之依靠的，是彌陀一佛。云「畢竟依」，是唯一「依靠處」的意思。
比較諸佛光明和彌陀如來的光明，諸佛光明遠不如彌陀的光明而不能爲比，以此說「無對光」。
言「遇斯光」者，是說遇到此光明的意思，即信斯光明。信如來的「威神功德不可思議」是「不思議呀」，此即是遇到了光明。和「聞光力」同樣意思。
言「業繫」者，云依業網而被繫縛在迷的世界為業繫。
言遇光明者，是見到光明。此說為「聞見」，「聞其名號，信心歡喜」，聽聞名號的功德力用（働）即本願力而頂戴，晴疑之雲霧，云為遇光明，又云為見到光明。
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